ΔΙΕΘΝΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΕΘΝΙΚΙΣΜΟΣ

 

αποσπασμα από το κειμενο:

Κοινοτήτα και κοινότητες αναφορας

Οκτώβριος 1992 , Charles Sfar , Jacques Wajnsztejn

---

 

Διεθνισμός και εθνικισμός

Ο διεθνισμός είναι διπλά συνδεδεμένος με τον οικουμενισμό, πρώτα μέσα από μια ιστορική σύνδεση, στη συνέχεια, από το γεγονός ότι αποτελεί επίσης έναν τρόπο σύλληψης της ενότητας της ανθρωπότητας. Καθώς διάβηκαν πολύ δρόμο μαζί, ενισχύθηκαν αμοιβαία μέσω της συμπληρωματικότητάς τους (σε ορισμένα τμήματα του σοσιαλιστικού κινήματος, στον αναρχισμό). Ήταν σε θέση να αποφύγουν την εμφάνιση στο φώς της ημέρας των εγγενών αδυναμιών τους: τον περιορισμό της ανθρωπότητας σε μια αφαίρεση από τη πλευρά του οικουμενισμού, τον περιορισμό της ανθρωπότητας σε μια εργαζόμενη ανθρωπότητα από την πλευρά του διεθνισμού της τάξης (Μαρξισμός, επαναστατικός συνδικαλισμός). Οι αδυναμίες αυτές, ωστόσο, φάνηκαν από την αρχή, στις αντιπαραθέσεις, εντός της Αριστεράς, στις αντιθέσεις μεταξύ τυπικής ελευθερίας-πραγματικής ελευθερίας, μεταξύ τυπικής δημοκρατίας-πραγματικής δημοκρατίας.

Αυτό το ζευγάρι διεθνισμός-οικουμενισμός αναφέρεται στη διαλεκτική των κοινωνικών τάξεων στον καπιταλισμό και στην ενότητά του ή μάλλον στην επαναστατική σύνθεσή της  που δεν εκφράστηκε με όλες τις δυνάμεις της, παρά μόνο στις καλύτερες στιγμές στην ιστορία αυτών των τάξεων, σε αυτές που ήταν επαναστατικές για την ακρίβεια, σε μια συγκεκριμένη ιστορική περίοδο, συνήθως μικρής διάρκειας (οικουμενισμός και ο διεθνισμός στην Γαλλική Επανάσταση, η Κομμούνα του Παρισιού, σε ορισμένες πτυχές του ισπανικού εμφυλίου πολέμου). Ο διεθνισμός αντιπροσώπευε ένα είδος φυσικής κίνησης επέκτασης και διεύρυνσης της τάξης ώστε να γίνει, ένα πραγματικό ιστορικό υποκείμενο. Αυτός διεθνισμός ήταν ακόμα ένα σημαντικό μέρος της σύστασης της εν λόγω τάξης.  Όσο για τον οικουμενισμό, αντιπροσώπευε, με τη σειρά του, όχι το ίδιο το κίνημα, αλλά τον απώτερο σκοπό του, τις αξίες που τελικά, ανεξαρτήτως του αρχικού τους φορέα, θα μπορούσαν να είναι αποδεκτές, έγκυρες για το όλη η ανθρωπότητα.

Σήμερα δεν μπορεί πλέον να είναι το ίδιο, ελλείψει πολεμιστών! Εν απουσία ενός διεθνισμού της τάξης, φερόμενου από τους ανθρώπους, τις αξίες, τις δομές, ο οικουμενισμός βρίσκεται ορφανός και εκρήγνυται σε δύο τάσεις οι οποίες, ενώ έχουν χάσει το δρόμο, προσπαθούν να κρατήσουν αυτό το διεθνιστικό χαρακτήρα, τουλάχιστον ως πολιτική και κοινωνική νομιμοποίηση. Από τη μία πλευρά, στη νεωτερική ιδεολογία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, ο διεθνισμός μετατρέπεται σε ιμπεριαλισμό "του δικαιώματος παρέμβασης", από την άλλη, ο διεθνισμός  συνεχίζει σε ένα αφηρημένο τριτοκοσμισμό (το Βιετνάμ και η Κούβα δεν είναι πλέον αποδεκτά μοντέλα!) του οποίου η θεωρητική συνοχή περιορίζεται τελικά στον αντιαμερικανισμό.

Ο εθνικισμός παρακολουθεί αυτές τις δύο θέσεις, έχουν την ίδια κρυφή ρίζα. Το «δικαίωμα παρέμβασης», είναι το "πράγμα" της Γαλλίας, πατρίδα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και της ελευθερίας, ο αντιαμερικανισμός από την άλλη αντιστοιχεί συχνά στην υπεράσπιση μιας «ταυτότητας του κεφαλαίου» εθνική ή περιφερειακή και μια αόριστη θέση σε σχέση με το εθνικό κράτος του.

Ο εθνικισμός, επίσης, ήρθε να μπολιαστεί με τις εγγενείς αδυναμίες του οικουμενισμού και του διεθνισμού. Ο εθνικισμός, όπως και κάθε μορφή μερικότητας, θα μπορούσε να αποτελέσει για κάποιους, ένα στοιχείο  κριτικής σ’ αυτό που θα μπορούσε να εμφανιστεί, ως η υποκρισία ενός οικουμενισμού περιορισμένου σε μια θέση αρχής. Είναι ο αφηρημένος χαρακτήρας αυτού του οικουμενισμού και η έλλειψη κάθε πραγματικού και προβολικού περιεχομένου του, που οδήγησαν στις πρόσφατες μετατροπές σε έναν εθνικισμό που αναμιγνύει ταυτόχρονα τον αντιαμερικανισμό με την γκωλική παράδοση και τις αναφορές στις θεμελιώδεις αξίες της Δημοκρατίας. Ομοίως, είναι ένα ιδιαίτερο μίσος ενάντια στην Αριστερά, μίσος παλιό αλλά που αντλεί μια νέα δύναμη στην τρέχουσα κρίση των αξιών αυτής της Αριστεράς, που οδηγεί τα άτομα από την άκρα-αριστερά προς τον «ρεβιζιονισμό» ²¹ και προς την άκρα δεξιά.

Με ένα τρόπο πιο γενικό, μπορούμε να πούμε ότι η σημερινή ανάπτυξη των ιδεών ή των ρευμάτων κοντά στην άκρα δεξιά συνδέεται με μια διπλή κρίση. Μια οικονομική κρίση αρχικά, ως ένα κυρίαρχο παράγοντα για την ανάπτυξη των κοινωνιών μας. Η οικονομία, ως φορέας της ανάπτυξης των «τριάντα ένδοξων χρόνων» βλέπει τη νομιμότητά της να αμφισβητείται από τα τέλη της δεκαετίας του '70. Η αδυναμία της να αποκαταστήσει τις συνθήκες μιας βιώσιμης ευημερίας, η αδυναμία ή ο μη λειτουργικός χαρακτήρας των σημερινών οικονομικών θεωριών,  αποδυναμώνουν τη δεσπόζουσα θέση που κατείχε στο οπλοστάσιο της επιστήμης της κυριαρχίας. Η αδυναμία αυτή αυξάνεται από την κριτική που της άσκησε το περιβαλλοντικό κίνημα, αν και η κριτική αυτή συχνά αναφέρεται μόνο στους ποσοτικούς σχεδιασμούς της ανάπτυξης, χωρίς να επιτίθενται πραγματικά στην ίδια την οικονομική λογική. Σήμερα, με την ανάπτυξη των μεγάλων περιφερειακών ομάδων ( ΕΟΚ ), των διεθνών συμφωνιών ( GATT ), αυτό που αξιοποιείται από τα κράτη και τα μέσα ενημέρωσης, είναι οι νόμοι της αγοράς ως μια πραγματικότητα απαράβατη, σχεδόν φυσική. Αλλά ακριβώς, αυτοί οι νόμοι της αγοράς εμφανίζονται ορατά για την πλειοψηφία των ανθρώπων, ως προϊόν της οικονομικής και πολιτικής προσταγής μιας νέας παγκόσμιας τάξης που προσπαθεί να επιβάλει σε όλους τους σκληρούς νόμους της σπάνης, την αναγκαιότητα και την πίεση της οικονομίας. Η οικονομία επομένως δεν είναι πλέον συνδεδεμένη με το θετικό, την ανάπτυξη, την άνοδο του βιοτικού επιπέδου, την «καταναλωτική κοινωνία», αλλά με μια εξωτερική αναγκαιότητα επιβαλλόμενη ως αναπόφευκτη ... ή αντιληπτή ως το έργο του «κακού»: των αμερικανών, των ευρωκρατών, των σάπιων πολιτικών.

Αυτή η κρίση της οικονομίας που προκαλεί την μερική της απονομιμοποίηση, συνοδεύεται από μια κρίση της "καταναλωτικής κοινωνίας". Τα  κινήματα στα τέλη της δεκαετίας του '60, ιδίως  στις Ηνωμένες Πολιτείες και τη Γαλλία, είναι στην πηγή της κριτικής της κατανάλωσης, του εμπορεύματος («Καταστασιακή Διεθνής») που έχουν εμπνεύσει αργότερα, την λιγότερο ανατρεπτική πτυχή, των οικολογικών κριτικών. Σε μια οικονομική κρίση που στερεί όλο και περισσότερους ανθρώπους από την συνήθη ποσότητα και επίπεδο κατανάλωσης, η «αναγκαστική», η «αναπόφευκτη» πτυχή μιας κατανάλωσης κατ’ ανάγκην όλο και μεγαλύτερης, βρίσκεται εν μέρει υπό αμφισβήτηση. Η διακοπή ή η επιβράδυνση μιας διαδικασίας που φαινόταν προφανής είναι συχνά η πρώτη προϋπόθεση για μια αντίδραση ή μια κριτική της ίδιας της διαδικασίας και του σκοπού της. Και πάλι, μια κάποια οικολογική συζήτηση μπορεί να ξεκινήσει, χωρίς αυτό το κίνημα της κριτικής να πάει στα άκρα αυτών των συνεπειών. Αυτή η κριτική, περισσότερο συνδεδεμένη με την αριστερά εξ αρχής, έχει βρεθεί να αναμεταδίδεται, από μια κριτική προερχόμενη από την άκρα δεξιά, μία κριτική του εμπορεύματος και της κατανάλωσης στο όνομα των "αληθινών τιμών", μιας φιλοσοφίας του Είναι σε αντίθεση με τον υλισμό του Έχειν ²² . Η κριτική της οικονομικής λογικής, η κριτική της λογικής των αναγκών, όλα αυτά μπορούν να συγκλίνουν σε ένα αντικαπιταλισμό με μάλλον ασαφές περίγραμμα.  Πρέπει αρχικά, για μας, να καταλάβουμε τι παράγει αυτές τις συγκλίσεις. Μην κάνοντας κάτι άλλο από να τις καταδικάζουν δεν μπορεί να οδηγήσει παρά μόνο στην ένταξη στην πλευρά των εισαγγελέων σε ένα νέο κυνήγι μαγισσών ²³ ή να βλέπουν τους εαυτούς τους ως θεματοφύλακες μιας θεωρίας που ποτέ δεν ήρθε τίποτα να της βρει ελάττωμα ²⁴ .

Υπό τις παρούσες συνθήκες, δηλαδή ελλείψει ενός επιθετικού κοινωνικού κινήματος ή κινημάτων εξέγερσης που θα μπορούσαν να βρουν μια συλλογική διέξοδο, κάθε ρεύμα που συγκρούεται με το κεφάλαιο πρέπει, για να υπάρξει και να αναπτυχθεί, να θέσει ένα ανθρώπινο δεδομένο (του οποίου δεν προδικάζει τίποτα την "αξία", επειδή μόνο οι άνθρωποι είναι ικανοί να παράγουν τη βαρβαρότητα!). Αλλά όχι οποιοδήποτε ανθρώπινο δεδομένο. Θα πρέπει να εμφανίζεται ως αμετάβλητο, ως θεμέλιο της «ανθρώπινης φύσης». Τίθεται επομένως ως μια εναλλακτική λύση στο κεφάλαιο, που παρουσιάζει την σπάνη και την οικονομική αναγκαιότητα ως μια "δεύτερη φύση". Επειδή αυτό το ανθρώπινο δεδομένο πρέπει να είναι βαθιά ριζωμένο (μνήμη, νοσταλγία), οι κίνδυνοι είναι μεγάλοι για κάθε επιθυμία που ξεκινάει από το μηδέν, όπως η ναζιστική οπτική του πρωτόγονου ανθρώπου (Urmensch ) και της κοινότητας του αίματος και του εδάφους ( Gemeinschaft ). Δεν είναι η «φυσική κοινότητα» που είναι βάρβαρη καθαυτή, αλλά η θέληση να επιστρέψουν τα πράγματα επιβάλλοντας μια βία ακόμα πιο βάρβαρη από αυτή που διενεργείται από το κεφάλαιο από και για την ανάπτυξή του.

Όπως είπαμε μέσα στο απόσπασμα, «Κοινότητα και Κοινωνία», οι πρωτόγονες κοινότητες δεν μειώνουν τους ανθρώπους στο είδος τους, επειδή εμπλέκουν πάντα το στοιχείο των κοινωνικών και συμβολικών σχέσεων. Δεν αρνούνται τα άτομα, αλλά απλώς τη δυνατότητα της αυτονόμησής τους. Δεν πρέπει επομένως να αποδοκιμάσουμε όλα αυτά που δείχνουν την τάση των ατόμων προς την κοινότητα, υποστηρίζοντας ότι το κύμα του εθνικισμού και η αναφορά στην εθνική ταυτότητα είναι, προς το παρόν, το ορατό μέρος του παγόβουνου. Η ένταση αυτή είναι ταυτόχρονη με την κρίση του κράτους και μπορεί να οδηγήσει τόσο στην ενίσχυση του κράτους (η λογική της εθνικής κοινότητας είναι πράγματι μια λογική του αυταρχικού κράτους), όσο και στην αποδυνάμωσή του (κρίσης της νομιμότητάς του), γεγονός από το οποίο, τα άτομα και τα κοινωνικά κινήματα, θα μπορούσαν τόσο πολύ να επωφεληθούν.