ΟΡΓΑΝΙΚΗ ΣΩΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΤΕΧΝΙΚΗ ΣΩΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ

αποσπασμα (4 απο 6) απο το κειμενο:

«ρευστα συστήματα και κοινωνία του συνδετικισμου (connexionnisme)»

Απρίλιος του 2012 , Bernard Pasobrola

---

 Οργανικη σωματικοτητα και τεχνικη σωματικοτητα

35Η δικτυακή μεταφορά, είδαμε, θεωρεί τον κόσμο ως μια "κυκλοφοριακή μηχανή» παραγόμενη από τα «ρευστά συστήματα». Το "εκστατικό"  Όραμα   της ταχύτητας και της επικοινωνίας ωθεί την  δικτυακή λογική έως την ολοκληρωτική δικτύωση του κοινωνικού. Στις βιομηχανικές κοινωνίες, ένα σημαντικό μέρος της παραγόμενης ενέργειας χρησιμοποιείται για την τροφοδοσία των διαφόρων τύπων δικτύων που προορίζονται για τις φυσικές ροές (ηλεκτρικές και ηλεκτρομαγνητικές) και συμβολικές (media και κοινωνική επικοινωνία γενικότερα). Η συνοχή του κοινωνικού οικοδομήματος βασίζεται κυρίως στην φυσική ενέργεια που εγχέεται στα δίκτυα πληροφόρησης και επικοινωνίας. Υπό την επίδραση της εξέλιξης των τεχνικών αυτών, η «κοινωνικότητα» γνώριζε, επίσης, μια σημαντική εξέλιξη.

Απο την οργανικη κοινωνικοτητα στην δικτυακη κοινωνικοτητα

36 Η «οργανική» κοινωνικότητα (αυτή η οποία περνά μέσα από την σχέση του συγχρωτισμού με άλλους, την αλληλεξάρτηση, την αλληλεγγύη, κλπ..) τείνει να μεταμορφωθεί, στις πιο τεχνολογικά προηγμένες κοινωνίες, σε ένα δίκτυο κοινωνικότητα που αναπτύσσεται γύρω από ένα μέσο – μηνύματα ηλεκτρονικά ή ακουστικά και "τηλεοπτικοποίηση (televisualization)" του κόσμου. Οι «βιολογικοί κοινωνικοί δεσμοί» τεντώνουν και η καθαρή παρουσία ενσωματώνονται στον κόσμο, καθενός όπως και όλων, τείνει να καταστεί τετριμμένα προβληματική και πηγή άγχους. Η ασώματη επικοινωνία – είτε είναι γραφική (φόρουμ, λίστες, chat, κλπ..), είτε ακουστική ή οπτικοακουστική (τηλέφωνο, κάμερα, βίντεο-com, κ.λπ..) - ενισχύει την αποστασιοποίηση των επικοινωνούντων. Αυτό δεν σημαίνει μια «εικονικοποίηση (virtualization)» του διαλόγου, διότι είναι μια πραγματική επικοινωνία. Αλλά όντας απο-σωματοποιημένη, τείνει να μετουσιώσει τη ροή και να μειώσει την ουσία, για παράδειγμα μειώνοντας την φυσική παρουσία του ομιλητή σε μια ηχητική ή οπτική εικόνα, ή εξαλείφοντάς τον ολοκληρωτικά.

37Η τάση συγχώνευσης σώματος-τεχνικής δεν περιορίζεται στην εκτεχνίκευση του βιολογικού - απόρροια της διαδικασίας της ανθρωπομορφωποίησης της τεχνικής (η "γαλλική τεχνητή καρδιά") , αλλά αφορά κυρίως την ενσωμάτωση, με την κυριολεκτική έννοια του όρου, των εξω-οργανικών αισθητηριακών τεχνικών, που, όταν υιοθετούνται και ως εκ τούτου χρησιμοποιούνται ως κανονική λειτουργία της αντίληψης, φαίνονται απαραίτητες στην βιολογική λειτουργία. Η στέρηση είναι, όπως γνωρίζουμε, αισθητή ως ένας ακρωτηριασμός (connexio-εξάρτηση, εθισμός στην πληροφόρηση σε "πραγματικό χρόνο" και στις επικοινωνιακές ροές εν γένει).

Εγγυς αισθηση και απομακρυσμενη αισθηση

38Ως όντα των οποίων η σωματική και η εξωσωματική ταυτότητα επηρεάζεται ή διαμορφώνεται από την τεχνική, "συλλογιζόμαστε" και "φανταζόμαστε" με βάση αυτή τη διπλή ταυτότητα που προκύπτει από τους δύο τύπους σωματικότητας, βιολογικής και τεχνικής, η μια αποτέλεσμα της φυλογένεσης και η άλλη της τεχνικής ιστορία μας. Κάποιοι από τους αισθητηριακούς βιο-αισθητήρες μας, έχουν πιο έντονα υποστηριχθεί απ’ ότι άλλοι από την τεχνική σωματικότητα: περισσότερο από τις εγγύς αισθήσεις (όσφρηση, αφή, γεύση), είναι οι απομακρυσμένες αισθήσεις (όραση, ακοή), οι οποίες γνωρίζουν τις τεχνικές επεκτάσεις τις πιο συγκλονιστικές. Η εξω-οργανική αντίληψη διευρύνεται σημαντικά και αφορά, για παράδειγμα, τα μέσα και τις εργαστηριακές μεθόδους που επιτρέπουν να "ιδωθούν" πραγματικότητες που ήταν ανέφικτες απευθείας από το όργανο της ανθρώπινης όρασης. Όμως, περιλαμβάνει όλους τους αισθητήρες που διατίθενται σε έναν ατελείωτο αριθμό στη βιόσφαιρα και στη στρατόσφαιρα και που μας "ενημερώνουν" συνεχώς για την κατάσταση του κόσμου. Μέσα από την τεχνική σωματικότητα, έχουμε αφομοιώσει όλο και περισσότερο τις "απομακρυσμένες" ροές μέσω «των μέσων ενημέρωσης» και της διασύνδεσης (τηλεφωνικής και πληροφορικής). Έτσι είναι λογικό ότι νέες μορφές κοινωνικότητας προνομοποιούν, αυτές επίσης, τις απομακρυσμένες αισθήσεις μας (όραση και ακοή), ενώ η "βιολογική" κοινωνικότητα κινητοποιεί όλες τις αισθήσεις μας, εγγύς και απομακρυσμένες. Αυτοί οι δύο τρόποι κοινωνικής αλληλεπίδρασης δεν αλληλοαποκλείονται, αλλά, στις κοινωνίες μας, η ισορροπία μετατοπίζεται όλο και περισσότερο, όπως όλοι γνωρίζουν, στην απομακρυσμένη πλευρά.

39Δεδομένου ότι ο πολιτισμένος άνθρωπος δεν είναι πλέον διαχωρίσιμος από την σύνδεση-αποστασιοποίησή του και ότι ο πολιτισμός προκαλεί με διάφορους τρόπους μια επιτάχυνση της σύντηξης, σώματος-δικτύου (παράγοντας διευκόλυνσης: το μεγαλύτερο μέρος των ανθρώπων αλληλεπιδρά κυρίως με το υπερ-τεχνικό σύμπαν της πόλης), η προσπάθεια να αποφύγει ή να εμποδίσει αυτές τις ροές θεωρείται ως μια πράξη αντικοινωνική, καταδικαστέα όχι μόνο στο κοινωνικό επίπεδο, αλλά και ηθικά.

ΣΥΣΤΗΜΑ ΚΑΙ ΣΚΟΠΟΣ - ΟΥΣΙΟΚΡΑΤΙΚΗ ΟΠΤΙΚΗ ΚΑΙ ΣΥΜΒΟΛΙΚΗ ΟΠΤΙΚΗ ΤΟΥ ΚΕΦΑΛΑΙΟΥ - Η ΤΕΧΝΙΚΗ ΩΣ ΕΞΩΤΕΡΙΚΕΥΣΗ - Η ΤΕΧΝΙΚΗ ΕΙΝΑΙ ΑΥΤΟΝΟΜΗ;

αποσπασμα (3 απο 6) απο το κειμενο:

«ρευστα συστήματα και κοινωνία του συνδετικισμου (connexionnisme)»

Απρίλιος του 2012 , Bernard Pasobrola

---

 

Σύστημα και σκοπόσ

28Στην κριτική του για τον μηχανικισμό, ο Varela καθιερώνει μια σημαντική διάκριση μεταξύ δομής και οργάνωσης. Μια μηχανή χαρακτηρίζεται από τις αλληλεξαρτήσεις μεταξύ των συστατικών της, ανεξάρτητα από αυτά τα ίδια τα συστατικά της. Μπορεί να κατασκευαστεί μια μηχανή χρησιμοποιώντας διάφορους τύπους εξαρτημάτων, υπό την προϋπόθεση ότι η λειτουργία του συνόλου είναι ικανοποιητική. Όλες οι σχέσεις που καθορίζουν μια μηχανή ως μια ενότητα συνιστούν την οργάνωσή της . Το σύνολο των πραγματικών σχέσεων μεταξύ των εξαρτημάτων σε μια συγκεκριμένη μηχανή σε ένα δεδομένο χώρο συνιστούν την δομή της. Είναι κατανοητό ότι πολλές δομές μπορούν να παράγουν στην ίδια οργάνωση, η οποία είναι κατάλληλη για ένα συγκεκριμένο μηχάνημα. Η αυτοποίηση σημαίνει ότι όλοι οι μετασχηματισμοί του συστήματος εξαρτώνται από την διατήρηση της αυτοποιητικής οργάνωσής του, και ότι όλη η φαινομενολογία του συστήματος εξαρτάται από τη διατήρηση της ενότητάς του. Αλλά το ερώτημα που τίθεται από τον Alain Gras: γιατί η ιδέα της σταδιακής ανανέωσης, με την εσωτερική δημιουργία δεν θα ήταν δυνατή στην περίπτωση ενός τεχνικού συστήματος; βρίσκει την απάντησή του σε αυτόν τον πρώτο όρο της αυτοποίησης που είναι να μην αναγνωρίζει ότι ένας οργανισμός λειτουργικά κλειστός δεν απαντάει σε κανένα σκοπό. Η διατήρηση της ταυτότητας ενός συστήματος, η αυτονομία του, υπάγεται σε έναν τομέα διαφορετικό από αυτόν της λειτουργίας του. Αυτοί οι δύο φαινομενικοί τομείς δεν σχετίζονται παρά μόνο από τις περιγραφές μας, και οι σχέσεις τους δεν αποτελούν μέρος της λειτουργικότητας του συστήματος ως τέτοιο. Ο σκοπός μιας μηχανής δεν είναι ένα χαρακτηριστικό της οργάνωσής της, αλλά της περιοχής στην οποία λειτουργεί: οι έννοιες του σκοπού, του στόχου ή της λειτουργίας ως εκ τούτου, ανήκουν στον τομέα του παρατηρητή (γλωσσικό) και δεν εξυπηρετούν καθόλου στο να χαρακτηρίσουν μια συγκεκριμένη κατηγορία οργάνωσης των μηχανών. Αλλά ένα αυτοποιητικό σύστημα είναι οργανωμένο ως δίκτυο των διαδικασιών παραγωγής των στοιχείων που (α) αναγεννούν συνεχώς από τους μετασχηματισμούς τους και τις αλληλεπιδράσεις τους, το δίκτυο που τις παρήγαγε, και (β) αποτελούν το σύστημα ως σταθερή ενότητα στο χώρο (ο τοπολογικός τομέας όπου πραγματοποιείται ως δίκτυο). Για τον Varela, ένα σύστημα μπορεί να είναι αυτόνομο, δηλαδή, να διατηρεί τον ίδιο τύπο της οργάνωσης και λειτουργίας, χωρίς να είναι αυτοποιητικό, δεδομένου ότι ο όρος αυτός δεν επιτυγχάνεται παρά εάν το σύστημα αυτοπαράγει τα συστατικά του σε ένα χώρο λειτουργικά κλειστό. Πρέπει αναγκαστικά η οργάνωσή του να χαρακτηρίζεται από διαδικασίες, που εξαρτώνται επαναληπτικά καθεμιά από τις άλλες για την παραγωγή και την πραγματοποίηση των ίδιων των διαδικασιών. Ένα βιολογικό κύτταρο πληροί τέλεια αυτά τα κριτήρια, αλλά καμία μηχανή δεν μπορεί να το κάνει και πολύ περισσότερο ένα τεχνικό σύστημα ή ένα κοινωνικό σύστημα. Μπορεί να υπάρχουν παραπλανητικές αναλογίες μεταξύ ενός συστήματος που θεωρείται ως αυτόνομο και ενός ζωντανού συστήματος, αλλά αυτό που χαρακτηρίζει τα ζωντανά όντα είναι ότι η οργάνωσή τους είναι τέτοια ώστε το μόνο προϊόν τους είναι αυτά τα ίδια, εξού και η έλλειψη διαχωρισμού μεταξύ του παραγωγού και του προϊόντος. Το είναι και το γίγνεσθαι μιας αυτοποιητικής ενότητας είναι αξεδιάλυτα και είναι ο ιδιαίτερος τρόπος οργάνωσής της.

29Έτσι, όταν ο Alain Gras έγραψε: «Αν η αυτορρύθμιση επιλύει τις κρίσεις που συμβαίνουν στο σύστημα στην πορεία της ιστορίας του, η αυτοποίηση επιτρέπει να το κάνει απέναντι στο απροσδόκητο: το σύστημα δημιουργεί το ίδιο τους κανόνες λειτουργίας του» , δεν συγχέει αυτοποίηση και αυτονομία του συστήματος; Ούτε ένα ούτε το άλλο δεν ισχύει ωστόσο, ως έχει, για την τεχνική. Οι μηχανές δεν είναι ζωντανοί οργανισμοί. Είναι αλλοποιητικές και η ταυτότητά τους δεν καθορίζεται από την λειτουργία τους, επειδή το προϊόν τους είναι διαφορετικό από αυτές, ο παρατηρητής διαπιστώνει την ταυτότητά τους, που προσδιορίζεται από το εξωτερικό και που, όπως κάθε κοινωνική δημιουργία, εξαρτάται από τον γλωσσικό τομέα.

ουσιοκρατικη οπτικη και  συμβολικη οπτικη του Κεφαλαίου

30Είδαμε ότι το ζήτημα της αυτονομίας της τεχνικής συνδέεται με αυτό της αντικειμενοποίησης της ανθρώπινης παραγοντικότητας. Αναφέρθηκε παραπάνω ότι ο Μαρξ εξισώνει το "καπιταλιστικό σύστημα" με μια μηχανή αυτοτροφοδοτούμενη που διαφεύγει από τον ανθρώπινο έλεγχο και απελευθερώνει τις «παραγωγικές δυνάμεις». Αλλά είναι επίσης σε αυτό το επίπεδο που βρίσκεται η καρδιά του διλήμματος του Μαρξ ή του παράδοξου της θεωρίας του, του φετιχισμού. Όταν ο Μαρξ καταφέρθηκε ενάντια στον νατουραλισμό των αστών οικονομολόγων, κατέφυγε στον συμβολισμό. Υποστηρίζει, για παράδειγμα, ότι "ούτε το κεφάλαιο, ούτε τα χρήματα, είναι ένα αντικείμενο. Και στο ένα και στο άλλο, οι συγκεκριμένες κοινωνικές σχέσεις παραγωγής μεταξύ των ατόμων εμφανίζονται ως σχέσεις δεσμευτικές μεταξύ των αντικειμένων και των ατόμων. Με άλλα λόγια, οι καθορισμένες κοινωνικές σχέσεις φαίνεται να είναι οι φυσικές κοινωνικές ιδιότητες των αντικειμένων», και προσθέτει: "το κεφάλαιο δεν είναι παρά μια ονομασία επινοημένη για να παραπλανήσει τις μάζες. «Αλλά η ορθολογιστή φιλοσοφία του δεν μπορεί να δεχθεί ότι οι σχέσεις μεταξύ «ατόμων και αντικειμένων» είναι οι σχέσεις της ταυτότητας και διαφεύγει στην δυϊστική διαλεκτική. Αυτός είναι ο λόγος που χρησιμοποιεί τη μεταφορά του "αυτόματου υποκειμένου", αυτό της "Αξίας" που ρυθμίζει τόσο την κίνηση των πραγμάτων όσο και τις σχέσεις μεταξύ των ατόμων και του "συστήματος" θεωρούμενου ως μία αυτοτροφοδοτούμενη μηχανή, αυτο-παραγωγό και αιτία του εαυτού της, η οποία παρουσιάζει πολλές ομοιότητες με το αυτοποιητικό σύστημα των Luhmann και Gras.

31Αυτή η διστακτικότητα μεταξύ μιας ουσιοκρατικής (sub­stan­tia­liste) οπτικής και μιας οπτικής συμβολισμού του κεφαλαίου, όπως κάθε άλλου θεσμού, προέρχεται από αυτό που ο θεσμός μπορεί να γίνει αντιληπτό υπό διαφορετικές οπτικές γωνίες. Όπως σημείωσε ο Καστοριάδης, είναι ένα συμβολικό δίκτυο ταυτόχρονα λειτουργικό και φανταστικό. Αλλά η σχέση μεταξύ των δύο αυτών στοιχείων είναι η ίδια φανταστική και ανήκει στον γλωσσικό τομέα. «Η αλλοτρίωση, προσθέτει ο Καστοριάδης είναι αυτονόμηση και η κυριαρχία του φανταστικού χρόνου μέσα στο θεσμό, με αποτέλεσμα την αυτονόμηση και την κυριαρχία του θεσμού σε σχέση με την κοινωνία. " Είναι ίσως δύσκολο να κατανοήσουμε πώς αυτή η σχέση με τον κόσμο που μας εμφανίζεται με μια μορφή και συστημική και ουσιοκρατική - τεχνικό σύστημα, οικονομικό ή κοινωνικό σύστημα - είναι στην πραγματικότητα μια αντιπαράθεση που λαμβάνει χώρα στην νοητική λειτουργία, αν και  συμμετέχουν οντότητες που είναι τόσο λειτουργικές. Αλλά είναι ακόμα πιο δύσκολο να λάβουμε αρκετή απόσταση σε σχέση με αυτή την αντιπαράθεση για να κατανοήσουμε την φανταστική προέλευση αυτών των θεσμών και, συνεπώς, την εξάρτησή τους από το γλωσσικό πεδίο. Είναι λόγω αυτής της δυσκολίας που οι θεσμοί αυτοί αποκτούν στο μυαλό μας μια ουσιότητα που τους δίνει μια εικόνα αυτονομίας, αυτό που ο  Jacques Ellul ονομάζει «περικύκλωση από το προφανές». Το πεδίο του νοήματος που δημιουργήθηκε από την αξιολογία μιας κοινωνίας φαίνεται να εξασθενεί μπροστά στην υλικότητα της κοινωνικής ζωής που ενσωματώνονται από τα «συστήματα», τεχνικά, οικονομικά, κλπ.. Και, λόγω της συσχέτισης μηχανής-οργανισμού, τα συστήματα αυτά σχεδιάζονται με οργανιστικές μεταφορές που τα προσομοιάζουν με όντα έμβια και αυτόνομα, που ενεργούν προς την κατεύθυνση της αναπαραγωγής τους.

32Ανάλογο φαινόμενο: η ψευδαίσθηση, στις νεωτερικές κοινωνίες, ότι η οικονομία «διαχωρίζεται» από άλλες κοινωνικές μορφές. Είναι μια ιδέα που γεννήθηκε από "την εμφάνιση μιας κεντρικής έννοιας που αναδιοργανώνει, επανακαθορίζει, αναμορφώνει, μια σειρά από κοινωνικές έννοιες ήδη διαθέσιμες, με αποτέλεσμα να μεταβάλει τους όρους του σχηματισμού άλλων εννοιών". Αλλά αυτή η κεντρική έννοια δεν είναι αυστηρά οικονομική στην κυριολεξία, αλλά αντιστοιχεί σε μια συγκεκριμένη μορφή του ορθολογισμού, αυτή μιας "ορθολογικοποίησης" αθροιστικής, απεριόριστης, τυπικής και κενής. Αυτή η μορφή που περιλαμβάνει όλες τις πτυχές της πραγματικότητας είναι απόρροια της τεχνικής ολοποίησης που φαίνεται τόσο διαφορετική από τις προηγούμενες μορφές ορθολογισμού και εργαλειακής σκοπιμότητας που έχει την εμφάνιση ενός "ζωντανού" τέρατος που κατατρώγει την κοινωνία. Το «άτομο» (αόριστη έννοια που επιτρέπει την ουσιοποίηση του  «είναι» ή της «ουσία» του χωρίς την πλήρη ένταξή του στον κόσμο) είναι ταυτόχρονα «μέρος του συστήματος» και του είναι ξένο. Είναι ταυτόχρονα φορέας και εχθρός της τεχνικής του, εκούσιο υποκείμενο και θυματοποιημένο αντικείμενο της τυραννίας του συστήματος, παίχτης και αποκλεισμένος από το παιχνίδι, επιτιθέμενος και δεχόμενος επίθεση. Είναι πάντα διπλό ή τριπλό ή τετραπλό. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο θεωρητικός δεν μπορεί να έχει μια σταθερή άποψη της τεχνικής. Μερικές φορές καλή, μερικές φορές κακή ή «ουδέτερη». Γιατί είναι ο ίδιος, αυτό το αφηρημένο άτομο, το οποίο φέρει το ηθικό φορτίο, το οποίο χρησιμοποιεί τα καλά ή τα άσχημα του τεχνικού αντικείμενο, το οποίο ονειρεύεται μια «τεχνολογία ειρηνευμένη" , ενώ επωφελείται από τις δυσμενείς συνέπειες των "μακρο-συστημάτων."

Η τεχνική ως εξωτερίκευση

33Η κατάκτηση της φυσικής κινητικής ενέργειας (νερό, άνεμος) που σημειώθηκε κατά την διάρκεια της αρχαιότητας απαιτούσε τεχνικές που είχαν αλλάξει λίγο μέχρι τον XVIII ^o αιώνα. Η αλλαγή της κλίμακας συνέβη μόνο τον xix^o αιώνα με τη χρήση της πίεσης ατμού. Ο παλαιοντολόγος Leroi-Gourhan συγκρίνει αυτή την τεχνική με την αναταραχή που σημειώθηκε στην Εποχή του Χαλκού, η οποία είδε τη νίκη του μετάλλου, δηλαδή, του χεριού . Αυτή του ατμού έχει περάσει στην εξωτερίκευση από την μυική δύναμη. Η απεριόριστη εξωτερίκευση από την κινητήρια δύναμη από τον ΧΙΧ ^ο αιώνα μοιάζει, για τον συγγραφέα του βιβλίου Τα λόγια και οι πράξεις, με μια βιολογική εξέλιξη σε άλλα θηλαστικά, δηλαδή μια " αλλαγή στο είδος για την ανθρωπότητα. " Και ακόμα αν αυτή η εξέλιξη αφορά τα «όργανα έξω από το σώμα», φέρνει μαζί μια νέα πραγματικότητα.  Ο Homo είναι ένα ζώο που, κατά τη διάρκεια της εξέλιξης, δεν μπορεί πλέον να επιβιώσει χωρίς το ανόργανο σώμα (ή ίσως να με μεγαλύτερη ακρίβεια, αυτό το σύνολο των μη-βιολογικών οργάνων) που συνιστά την τεχνική (είτε είναι τα πιο πρωτόγονα: όπλα, ρουχισμός, στέγη). Μια άλλη βασική άποψη αυτού του συγγραφέα είναι η σχέση ανάμεσα στη γλώσσα και το εργαλείο. Ενώ, στους μεγάλους πιθήκους, ομιλία και εργαλείο έχουν μια χρήση περιστασιακή και μεταβατική που δεν παρατείνεται όταν παύει το ερέθισμα που προκαλεί, στον άνθρωπο, γράφει, "η μονιμότητα της έννοιας είναι διαφορετικής φύσης αλλά συγκρίσιμη με αυτή του εργαλείου." Με αφετηρία μια φόρμουλα πανομοιότυπη με εκείνη των πρωτευόντων θηλαστικών, τα ανθρώπινα είδη κατασκευάζουν τα συγκεκριμένα εργαλεία και σύμβολα, και τα μεν και τα δε σχετίζονται με την ίδια διαδικασία ή μάλλον χρησιμοποιούν στον εγκέφαλο, τον ίδιο βασικό εξοπλισμό. Όπως προαναφέρθηκε, οι μεταφορές του οργανισμού και του δικτύου, χρησιμοποιούν και οι δύο συμπεράσματα από τον βιολογικό τομέα, είτε σε οργανική μορφή είτε σε δικτυακή των οποίων η πηγή είναι το νευρικό σύστημα και ο εγκέφαλος ειδικότερα. Στον τεχνικό τομέα, και όχι πλέον μόνο γλωσσικό και μεταφορικό, συνέβη το ίδιο φαινόμενο: μετά την οργανική προβολή της εξωτερίκευσης της κινητικότητας, ο συγγραφέας σημειώνει ότι η τεχνολογική εξέλιξη έχει δημιουργήσει νέα εργαλεία που μιμούνται και επεκτείνουν κάποιες από τις εγκεφαλικές μας ικανότητες. Αλλά, από την μία, ο Leroi-Gourhan δεν διαφοροποιεί την οπτική του, που παραμένει σε μεγάλο βαθμό αιτιοκρατική ενώ η εξέλιξη αυτή αφορά μόνον ένα μέρος της ανθρωπότητας και ως εκ τούτου δεν έχει καθολικό χαρακτήρα, και από την άλλη, αν η εξωτερίκευση είναι η υλοποίηση εκτός των σωματικών συνόρων ορισμένων βιολογικών λειτουργιών, συνάγεται ότι μια εργαλειακή πρακτική έχει μόνο ένα καθαρά λειτουργικό ρόλο; Τέλος, αυτό το φαινόμενο της εξωτερίκευσης προκαλεί μια οντολογική περικοπή;

Η τεχνική είναι αυτόνομη;

34Σε μια δυϊστική άποψη, όπως αυτή του Leroi-Gourhan, η τεχνική δεν είναι παρά το υπερ-οργανικό σώμα του κοινωνικών ατόμων, - «σωματικό έκκριμα» ή «απεριόριστη εξωτερίκευση της κινητήριας δύναμης» - αλλά προσομοιάζει με μια ζωντανή δύναμη η οποία χωρίζεται από τον δημιουργό της. "Οι ανάλυση των τεχνικών, γράφει, δείχνει ότι στην πάροδο του χρόνου συμπεριφέρονται με τον τρόπο των ζωντανών ειδών, απολαμβάνοντας μια δύναμη εξέλιξης που φαίνεται να είναι δική τους και τείνει να τις κάνει να ξεφύγουν από την επιρροή του ανθρώπου" Η τεχνική εμφανίζεται έτσι ως μια αυτόνομη οντότητα και ανεξέλεγκτη, ένα "σύστημα" που η μη-χρονική ουσία του «ανθρώπου» εγκαταλείπεται από συμφέρον, από διαστροφή ή αδυναμία, προς το τερατώδες και εχθρικό πεπρωμένο του. Η ανθρώπινη εξέλιξη από τον homo sapiens , γράφει ο Leroi-Gourhan, αντικατοπτρίζει ένα διαχωρισμό όλο και πιο κατάφορο μεταξύ της προόδου των μεταμορφώσεων του σώματος, που παρέμειναν στη γεωλογική χρονική κλίμακα, και την πρόοδο των μετασχηματισμών των εργαλείων, που συνδέονται με το ρυθμό των διαδοχικών γενεών. Είναι αλήθεια, με την προϋπόθεση ότι μειώνεται το «σώμα» στην απλή βιολογία του, ότι στην λειτουργία του τόξου ή του τροχού ή στην πράξη του οργώματος ήταν ακόμα ευδιάκριτη η ανθρώπινη Gestalt[KCM1]  που οι τεχνικές αυτές παρέτειναν. Αλλά δεν είναι πλέον το ίδιο από τη βιομηχανική επανάσταση, όπου η απεριόριστη διεύρυνση της κινητήριας δύναμης δημιουργεί τις συσκευές, τα "συστήματα" το μέγεθος των οποίων είναι δυσανάλογο σε σχέση με τις ανθρώπινες κοινότητες και τις παραδοσιακές πρακτικές τους. "Επομένως, θα πρέπει να γίνει, συνεχίζει ο συγγραφέας, μια πραγματική βιολογία της τεχνικής, να εξετάσει το κοινωνικό σώμα ως ένα ον ανεξάρτητο από το ζωολογικό σώμα, κινούμενο από τον άνθρωπο, αλλά συνδυάζοντας ένα τέτοιο ποσό απρόβλεπτων συνεπειών που η στενή δομή του παραβλέπει τα πιο υψηλά μέσα σύλληψης των ατόμων. " (Βλέπουμε ότι η οργανιστική μεταφορά του κοινωνικού οδηγεί, ακόμη και σε ένα στοχαστή τόσο έξυπνο όπως ο Leroi-Gourhan, στην προσομοίωση του τεχνικού συστήματος σε ένα έμβιο ον, διότι είναι ο μόνος τρόπος για να δικαιολογήσει το δυϊσμό της σκέψης του. Ενώ βλέπει στην τεχνική μια επέκταση του βιολογικού σώματος, εισάγει μια οντολογική ρήξη που "βιολογικοποιεί" με τρόπο ακατανόητο αυτό που είχε ορίσει ως αναγκαστικά μη βιολογικό! Ο συγγραφέας περνάει από μια οπτική της συνέχειας-αντιφατικότητας μεταξύ του βιολογικού και του τεχνικού στην ιδέα ενός οντολογικού διαχωρισμού ανάμεσα στο καθαρό "ον"  και το «προϊόν» του που φαίνεται σαν οτιδήποτε άλλο εκτός από αυτό ενώ ήταν το alter ego του. Ενώ ο κίνδυνος φαίνεται να προέρχεται από την υπερβολική εγγύτητα μεταξύ του βιολογικού και του τεχνικού, στην τάση τους για σύντηξη, διαπιστώνεται ότι η απόσταση δημιουργεί ακόμα περισσότερο άγχος. Αυτό οδηγεί να σκεφτεί ότι μπορούμε να διορθώσουμε τα λάθη του ελέγχου από ένα ακόμα μεγαλύτερο έλεγχο, ακόμη και ολοκληρωτικό, πάνω σ’ αυτό τεχνικό άλλο-ον. Το "σύστημα" έχει συνεχώς ανάγκη από ένα άλλο διορθωτικό "σύστημα", υποτίθεται για να το επαναφέρει στην υπηρεσία της ανθρωπότητας γιατί το τεχνικό "τέρας" στερείται συναισθημάτων, είναι ικανό για το καλύτερο και το χειρότερο -. και, όπως φαίνεται, κυρίως το χειρότερο Η απήχηση των παλαιών ορθολογικών θεολογιών ενεργοποιεί συνεχώς τις νωτερικές εκδοχές του μύθου του Γκόλεμ, του αγώνα μεταξύ της θείας ουσίας του ανθρώπου και της διαφθοράς του από την υποκειμενοποιημένη αντικειμενικότητα, αλλά στερούμενη από οποιαδήποτε υπέρβαση ή τουλάχιστον μια κάποια εμβρυακή αίσθηση της ηθικής. Ως εκ τούτου θα πρέπει να προσδιορίσει τα χαρακτηριστικά αυτού του δυϊσμού που δεν οδηγεί παρά σε ανίσχυρους θρήνους ή, μερικές φορές, στα όνειρα του ελέγχου  τόσο απατηλά όσο και ανησυχητικά.

---

 [KCM1]Gestalt είναι μια γερμανική λέξη που μεταφράζεται ως "διαμόρφωση", "πρότυπο", "σύνολο" ή "οργάνωση στοιχείων". Εμφανίστηκε στη Γερμανία στις αρχές του εικοστού αιώνα.. Θα αναπτυχθεί εν μέρει ως απάντηση στην κυρίαρχη τάση στην ψυχολογία εκείνη τη στιγμή, όπου προσπαθούσε να απομονώσει τα στοιχεία καθένα από τα άλλα. Ωστόσο, σύμφωνα με την Gestalt, ότι αντιλαμβανόμαστε, από κάθε άποψη, δεν είναι οργανωμένο  από αδρανή υλικά αλλά από σύνολα, το σύνολο είναι μεγαλύτερο από το άθροισμα των μερών του. Όταν αναγνωρίζεται κάποιος, για παράδειγμα, είναι άμεσα  όλο το πρόσωπο που έχει νόημα.

ΑΠΟ ΤΟ ΔΙΚΤΥΟ ΠΛΕΓΜΑ ΣΤΟ ΡΕΥΣΤΟ ΔΙΚΤΥΟ

αποσπασμα (2 απο 6) απο το κειμενο:

«ρευστα συστήματα και κοινωνία του συνδετικισμου (connexionnisme)»

Απρίλιος του 2012 , Bernard Pasobrola

---

 

Απο το δίκτυο πλεγμα στο ρευστο δικτυο

9Η σύγχρονη εποχή δεν ανακάλυψε την ιδέα του δικτύου, αλλά της έδωσε μια συνεκτικότητα που ποτέ πριν δεν είχε επιτευχθεί. Ο μηχανικός των οχυρώσεων του Λουδοβίκου του  XIV, ο Sebastien Prestre Vauban (1633-1707), εφαρμόζει την μαθηματική λογική σε ένα ευρύ σχέδιο του εδαφικού πλέγματος. Αν το σύστημα αναπαριστά το συμπαγές ενός οργανισμού ή μιας μηχανής, το δίκτυο υπάγεται στη σφαίρα του πλέγματος, ταυτόχρονα πολύ ευέλικτο και πολύ ανοιχτό.

10Στο XII ^ο αιώνα, η παλιά γαλλική resel χαρακτηρίζει ένα "μικρό δίχτυ που χρησιμοποιείται για κυνήγι και ψάρεμα." Με την ανάπτυξη της ανατομίας με βάση τις εργασίες του Vesalius (1514-1564), και αργότερα του Harvey (1578-1657) και του Malpighi (1628-1694), η έννοια του δικτύου είναι φυσικό να εφαρμοστεί στην φυσιολογία και τους βιολογικούς ιστούς. Τα οργανικά δίκτυα, όπως το κυκλοφορικό και το νευρικό, τα οποία χρησιμοποιούνται για τη μετάδοση των ροών και των ιστών θεωρούνται ως πλέγματα. Το δίκτυο επιτρέπει να συμβιβαστεί η στερεότητα και ρευστότητα μέσω των κόμβων της δομής του (nodality) (οι κόμβοι είναι σταθερά σημεία που έχουν ουσιώδη σημασία γιατί είναι σ’ αυτά που διασταυρώνονται οι ροές) - πρόκειται για μια «μηχανή κυκλοφορίας», όπως είπε ο Alain Gras , επαναλαμβάνοντας μια έκφραση του Jean-Marc Offner.

11Εδώ και λίγους αιώνες, ο Κλαύδιος Γαληνός (131-201), Έλληνας γιατρός και φυσιολόγος εγκατεστημένος στη Ρώμη, είχε χρησιμοποιήσει ήδη την σημαντική αναλογία μεταξύ του εγκεφάλου, του δικτύου και του πλέγματος. Άφησε πολλά έργα σχετικά με τον εγκέφαλο και την πορεία των νευρικών ροών. Από την Αρχαιότητα έως τον Διαφωτισμό, η τεχνική της πλέξης προσφέρει ένα μοντέλο ή ένα «έγγραφο λόγο» (σ.μ. Περισσότερο από ένα απλό όχημα της σκέψης, η γραφή είναι ένα εργαλείο μετατροπής των γνώσεων και των ανθρώπινων κοινωνιών) για την ερμηνεία του ανθρώπινου σώματος. Κάποιος μπορεί να φανταστεί ότι αυτό το μοντέλο μπορεί να μεταφερθεί στο «σώμα γη», ενώ ο μετασχηματισμός του τοπίου με την μορφή πλέγματος εμφανίζεται κατά την έναρξη της βιομηχανικής εποχής. Αυτή η μεταφορά έχει επομένως γίνει προοδευτικά όλο και πιο σημαντική και η έννοια του δικτύου έχει εισβάλει σταδιακά στο λεξιλόγιο και τη σκέψη στο τέλος του XVIIIου αιώνα. Η δικτυακή δομή μας επιτρέπει να ερμηνεύσουμε τόσο τον κόσμο όσο και το σώμα, και παρέχει το κλειδί για το ορατό και το αόρατο. Η κοινωνία αναζητά το κέντρο βάρους της στην οικονομία και όχι πλέον στο κράτος, που παρουσιάζεται ως η αντίθεση της επιχείρησης. Σύμφωνα με το «σύστημα» που υποστηρίζει ο Henri de Saint-Simon (1760-1825), η πολιτική πρέπει να εξυπηρετεί μόνο τη "βιομηχανική τάξη". Παράλληλα, η βιταλιστική θεωρία του Bichat (1771-1802) έχει καθοριστική σημασία στους βιολογικούς ιστούς και στον ανατομικό τους ρόλο.

12Ο μεταφορικός τομέας σχετίστηκε με την έννοια του δικτύου όταν αυτή επεκτείνεται, στις αρχές του ΧΙΧ ^ου αιώνα, στην κατασκευή έργων που σχεδιάστηκαν από τους μηχανικούς. Το ύφασμα και το νήμα συσκευάζονται, το δίκτυο γίνεται πεδίο της κυκλοφορίας. Εμπνευσμένοι από το δικτυακό όραμα του οργανισμού που είναι αυτό του βιταλισμού, η θεωρία του Saint-Simon εντάσσεται στην τάση στερεών-υγρών. Ο Peter Musso προσπάθησε να δείξει την καθοριστική επιρροή του Saint-Simon στην εμφάνιση, κατά την μετάβαση από τον XVIII ^ο στον XIX ^ο αιώνα, της λατρείας της βιομηχανικής ανάπτυξης ως προπομπό της μελλοντικής κοινωνίας, διαχειριστικής και επικοινωνιακής που ο Saint-Simon επιθυμούσε. Τόσο στα στρατιωτικά όσο και στα υδραυλικά κατόπιν στις εργολαβίες, στην κερδοσκοπία οικονομική και γης, ο συγγραφέας του Η κοινωνική φυσιολογία προσπαθεί να επαναφέρει τα πάντα στο παράδειγμα της ροής. Η λογική του οργανισμού γίνεται το μοντέλο κάθε ορθολογικότητας. Αλλά τι είναι ένας οργανισμός, ή διαφορετικά μια «δυναμική ανισορροπία μεταξύ υγρών και στερεών";  Ο Saint-Simon επιδιώκει να καθιερώσει μια γενική θεωρία που βασίζεται σε αυτή την καθολική αντίφαση που αναφέρεται τόσο στον βιολογικό οργανισμό όσο και στον κοινωνικό οργανισμό.

13 Το δίκτυο-οργανισμός, ενδιάμεσο μεταξύ της μηχανής και του εργοστασίου, ανάμεσα σε ένα «τεχνολογικό μοντέλο» και ένα «οικονομικό μοντέλο», εμφανίζεται ως ένα σύνολο ιστών και αγωγών-μεταφοράς. Η ισοδυναμία οργανισμός-δίκτυο λειτουργεί επίσης ως πρότυπο της αποτελεσματικότητας και της αυτορύθμισης - όσο πιο περίπλοκο είναι ένα δίκτυο, τόσο καλύτερη η οργάνωσή του. Όσο περισσότερο μια κοινωνία είναι οργανωμένη, τόσο περισσότερο αναπτύσσει τα δίκτυά της, και η μεταφορά του δικτύου προκαλεί αυτή της απαραίτητης ροής του εμπορίου, την παραγωγή αντιτιθέμενη στην πρόσοδο. Η συστημική μεταφορά λαμβάνει μια νέα διάσταση που την καθιστά δυναμικά λειτουργική . Το βιομηχανικό σύστημα πρέπει να μετατρέψει το έδαφος, παράγει την κίνηση και την επικοινωνία. Η παλαιά αναλογία του αίματος και του χρήματος , στη συνέχεια, ξαναγεννιέται με δύναμη («το χρήμα είναι στον πολιτικό οργανισμό ότι είναι το αίμα στην καρδιά του ανθρώπου», γράφει ο Σαιν Σιμόν), εξ ου και η ανάγκη να δημιουργηθούν τεχνητοί «κυκλοφορητές» (χώροι εφευρέσεων, αξιολόγησης, υλοποίησης των έργων) για να "ζωντανέψει το κοινωνικό σώμα "και να αυξήσει την κινητικότητα του. Η εργασία είναι ως εκ τούτου ανεπανόρθωτα συνδεδεμένη με αυτή τη δικτυακή δυναμική.

14Κατά την βιομηχανική εποχή, η δικτυακή μεταφορά γίνεται επεμβατική, έτσι και μόνο θα μπορούσε να εξηγηθεί η πυρετώδη κυκλοφοριακή δραστηριότητα που κυριεύει την Δύση. Η ιδέα του δικτύου έκανε ακόμα ένα βήμα με τον Gabriel Tarde (1843-1904). Η φιλοσοφία του αποσπάται από την παλιά μορφή του κοινωνικού οργανικισμού και προτείνει μια οπτική που συμβιβάζει άτομο και κοινωνία, ατομικισμό και κοινωνικό δεσμό. Η κοινωνία δεν είναι ένας οργανισμός, εκτός αν γίνεται αντιληπτή ως "μια πραγματική οντότητα και όχι απλώς ως ένας αριθμός πραγματικών όντων». Αντίθετα με τους Spencer και Durkheim (1858-1917) που ωθούν τον σοσιαλιστικό βολονταρισμό στο σημείο να καταστήσουν την ζωολογία τη βάση των ιδεών τους, ο Tarde υποστηρίζει ότι αυτός ο συλλογικός εαυτός είναι μόνο μεταφορικός. Αυτό που κάνει την κοινωνία είναι ότι τα άτομα συνδέονται με "μια ανάγκη περισσότερο ή λιγότερο έντονη του συντονισμού της λογικής των ιδεών, του συντονισμού των τελικών πράξεων» ή ακόμα «η ισορροπία ή η αλληλεγγύη των οπαδικών εγωισμών, όπως σε ένα Ηλιακό Σύστημα από την ισορροπία και την αλληλεγγύη των μοριακών έλξεων". Αν η κοινωνία ήταν ένας οργανισμός, θα έσκαγε από την διαφοροποίηση και τις αυξανόμενες ανισότητες. Δεν είναι επομένως σε οποιοδήποτε οργανισμό που έχει την τάση να μοιάσει, στο βαθμό που εκπολιτίζεται, αλλά μάλλον «σε αυτό το μοναδικό όργανο που ονομάζεται εγκέφαλος» και είναι ανώτερο από τα άλλα όργανα. Βρίσκει κανείς στον Tarde ταυτόχρονα την μεταφορά του Γαληνού του νευρικού δικτύου και την κυτταρική θεωρία του Claude Bernard, αλλά αυτή η τελευταία εφαρμόζεται στα εγκεφαλικά κύτταρα. Η κοινωνία είναι εν συντομία ένας μεγάλος συλλογικός εγκέφαλος του οποίου οι ατομικοί εγκέφαλοι είναι τα κύτταρα. Η σύνθεση των αναρίθμητων στοιχείων του είναι σχετικά ομοιογενής, όπως αποδεικνύεται από την ταχύτητα, την ευκολία της συνεχούς ανταλλαγής των επικοινωνιών τους και την ικανότητά τους για αμοιβαία αντικατάσταση. Παρά την ανησυχία του για την ομοιογένεια μεταξύ των μονάδων, ο Tarde επαναφέρει τη οργανιστική μεταφορά με δυιστικό τρόπο διαφοροποιώντας το κεφάλι και το σώμα, την κοινωνία-εγκέφαλο και την κοινωνία-σώμα που τον εξυπηρετεί.

15Μπορεί να γίνει ο συσχετισμός μεταξύ της δικτυακής οπτικής του Tarde και αυτής που θριαμβεύει την ίδια περίπου ώρα στην περιοχή της σχολής Saint-Simon. Το σχίσμα που συνέβη μέσα στο κίνημα το 1931 ήταν μια τεράστια νίκη για την πολυτεχνική ελίτ επί της σοσιαλιστικής πτέρυγας, η υπεροχή της τεχνικής επί της πολιτικής και της επικοινωνίας επί του κομμουνισμού. Ο σύγχρονος μύθος του δικτύου-ιστού ή του διαδικτύου που προορίζεται να επεκταθεί στην επιφάνεια της γης μέχρι να την επικαλύψει ολοκληρωτικά έχει γεννηθεί στα συγγράμματα ανθρώπων όπως οι Michel Chevalier και Prosper Enfantin. Είναι αυτή την εποχή επίσης, που συμμετέχοντας στην ίδια τάση του φετιχισμού της τεχνολογίας, ο αναρχικός σοσιαλισμός του Πιερ-Ζοζέφ Προυντόν (1809-1865) υπερασπίζεται τη γενικευμένη δικτύωση του εδάφους, αλλά με μια ομοσπονδιακή έννοια και όχι συγκεντρωτική: μεσολάβηση χωρίς ενδιάμεσους, ροή καθαρής μορφής, το δίκτυο καθιερώνει μια άμεση σχέση που δεν μπορεί να θεσμοθετηθεί και η αρχιτεκτονική του είναι παραγωγός της ισότητας μεταξύ των ανθρώπων. Αποτέλεσμα της ψευδαίσθησης της μεταφοράς του Γαληνού που αναδιατυπώθηκε από τον Tarde και το τεχνοκρατικό δόγμα των μαθητών του Saint-Simon, αυτή η ιδέα θα συνεχίσει να συνοδεύει το όραμα του συνδετικισμού της κοινωνίας.

16Το φαντασιακό του δικτύου παίρνει επομένως μορφή την στιγμή που γίνεται ένας κοινωνικός φορέας, δηλαδή σε μια εποχή μεταξύ της φιλοσοφίας του Διαφωτισμού και αυτής του ΧΙΧ ^ου αιώνα. Αυτό το σημείο καμπής έχει επισημοποιηθεί από τον Saint-Simon, για τον οποίο το δίκτυο δεν καθορίζει μόνο το βιομηχανικό σύστημα, αλλά θα γίνει η υλική και συμβολική βάση της κοινωνίας στο σύνολό της.

17Αν η μεταφορά του δικτύου δεν κατάφερε να καταργήσει την οργανιστική αναφορά παρούσα στην έννοια του συστήματος , παραμένει στο προσκήνιο, με τις σχεδόν άπειρες δυνατότητες επέκτασής της, ένα «σύστημα των συστημάτων" που φαίνεται ως βαρυτική σταθερά καθενός σε σχέση με τα άλλα. Αλλά όχι περισσότερο από την ιδέα του κοινωνικού οργανισμού, αυτή  του δικτύου δεν μπορεί να αποτελέσει το θεμέλιο μιας αξιολογίας. Η αξιολογία προϋποθέτει ένα ορισμένο όραμα του δικτύου, και όχι το αντίθετο. Είτε πρόκειται για οργανικό-μηχανιστικό σύστημα ή δικτυακό, ανοιχτό ή κλειστό σύστημα, οικονομικό ή τεχνικό, το ορθολογιστικό φαντασιακό επιδιώκει σε κάθε περίπτωση να διαχωρίσει το ανθρώπινο άτομο με τα "αυτόνομα τέρατα", που υποτίθεται ότι τον υπηρετούν ως διαμεσολάβηση με τον κόσμο και, ιδιαίτερα, με την κοινωνία των άλλων ατόμων.

Δίκτυα και τεχνικα μακρο-συστημάτα

18Η δυϊστική πρόταση που προτείνει μια αντιπαράθεση ανάμεσα σε μια ανθρώπινη ουσία και μια αντικειμενική αυτόνομη πραγματικότητα ("αυτόματο κεφάλαιο» ή «τεχνικό σύστημα», για παράδειγμα) είναι η ρίζα του προβλήματος της αντίθεσης μεταξύ βιολογικής σωματικότητας και τεχνικής σωματικότητας, ζωντανού σώματος και εδαφικού σώματος, ζήτημα που πρέπει να αντιμετωπιστεί στην συνέχεια. Το οντολογικό χάσμα διευρύνεται στη βιομηχανική εποχή, της οποίας το ρευστό φαντασιακό  μεταφράζεται στην εφαρμογή των δικτύων-συστημάτων, στην κλίμακα μιας χώρας ή μιας ηπείρου, τα  μεγάλης κλίμακας τεχνικά συστήματα. Αυτή η έννοια του Αμερικανού ιστορικού Thomas Parke Hughes υιοθετήθηκε και αναπτύχθηκε κυρίως από τον Alain Gras ως «τεχνικά μακρο-συστήματα» (ΤΜΣ).

19Σε μια πρώτη φάση, η ανάπτυξη του σιδηροδρόμου έχει δημιουργήσει ένα τεχνητό φυσικό χώρο (που συνδέεται με τις σιδηροτροχιές και όχι πλέον με τις δυνατότητες που προσφέρονται από το ίδιο το τοπίο) συνδυασμένο με ένα δίκτυο πληροφοριών, τον τηλέγραφο. Ο ηλεκτρισμός στη συνέχεια μετατόπισε στα άκρα την διανομή της ενέργειας και κατόπιν οι τηλεπικοινωνίες ρευστοποίησαν το χωροχρόνο ο κόσμος θα μπορούσε τώρα να γίνει αντιληπτός ως ένα σύνολο χώρων ικανών να δημιουργήσουν μεταξύ τους δεσμούς επικοινωνίας. Ο τύπος της κοινωνικής πίεσης που λαμβάνει χώρα στην αυγή του βιομηχανικού πολιτισμού ανάγκασε τον νεωτερικό άτομο να μη μπορεί πλέον να ζήσει παρά συνδεδεμένο με τα δίκτυα. «Είμαστε τόσο εμπλεκόμενοι, γράφει ο Alain Gras, με μια υποδομή που αποτελείται από δίκτυα σε πολύ μεγαλύτερα πλέγματα διασυνδεδεμένα, που καθιστούν το άτομο εντελώς εξαρτημένο από τις τεχνικές επιλογές (οι οικονομικές ή χρηματιστικές επιλογές επιστρέφουν προφανώς σε αυτό το πλαίσιο), που λειτουργούν σε μυστηριώδεις τόπους και για λόγους που κανείς δεν γνωρίζει. Αλλά σ’ αυτούς τους μυστηριώδεις τόπους λειτουργεί όλη η δύναμη της τεχνοεπιστήμης παθιασμένη με την εξουσία. »

20Σημειώνεται ότι στο σχεδιασμό του Alain Gras, αυτά τα συστήματα αποτελούν ένα σύνολο όπου τεχνική και «δίκτυα εξουσίας» - δίκτυα που οικοδομούν το κοινωνικό καθώς οικοδομήθηκαν από αυτό - είναι αξεδιάλυτα. Οι κόμβοι του συστήματος που απορροφούν τις ροές τείνουν να συλλάβουν όλο και περισσότερη εξουσία και αυτοί οι κόμβοι βρίσκονται σε περιοχές που έχει ήδη συγκεντρωθεί η περισσότερη ισχύς. Από τη σκοπιά του πολεοδομικού σχεδιασμού, για παράδειγμα, βιομηχανικές και εμπορικές περιοχές αναπτύσσονται σε βάρος των αγροτικών περιοχών, όπου τα δίκτυα αρχίζουν να σπανίζουν και ερημώνουν γρήγορα.

21Η γοητεία της ταχύτητας που διατηρείται από το μακρο-συστημικό φαντασιακό και αντίληψη του για τον κόσμο ως ένα σύνολο ρευστών συστημάτων έχουν επιβάλει το δυτικό μοντέλο στον υπόλοιπο πλανήτη ως μια αυτοεκπληρούμενη τελεολογία.

22Το συμπέρασμα της μπροσούρας του Alain Gras για τα τεχνικά μακρο-συστήματα , είναι ωστόσο προβληματικό από πολλές απόψεις. Ο συγγραφέας εξηγεί ότι η εμφάνιση της υψηλής τεχνολογίας και των ΤΜΣ είναι για να σπάσουν τα εμπόδια που αποτελεσματικά υψώθηκαν κατά το παρελθόν για να μας προστατέψουν από τα ρίσκα. Σήμερα, αυτά τα ρίσκα ξαναγίνονται ένας κίνδυνος ενός νέου ιστορικού τύπου. Υπενθυμίζει ότι το 1970, η Πυρηνική Ρυθμιστική Επιτροπή (Αρχή για την Πυρηνική Ασφάλεια των ΗΠΑ), κατέληξε στο συμπέρασμα ότι οι πιθανότητες να ακτινοβολείται κάποιος από ένα πυρηνικό σταθμό, ήταν χαμηλότερες από εκείνες του να χτυπηθεί από έναν μετεωρίτη. Στη συνέχεια, οι αποδόσεις έχουν επαναξιολογηθεί σε ένα σοβαρό περιστατικό κάθε οκτώ χρόνια. Σήμερα, οι εμπειρογνώμονες θα πρέπει να καθαρίσουν τα νέα πρότυπα προφανώς χαμηλότερα. Οι κίνδυνοι έχουν γίνει δύσκολο να υπολογιστούν. Υπάρχει, σύμφωνα με τον Alain Gras, μια αντιστροφή της διαδικασίας που, κατά τη διάρκεια του περασμένου αιώνα, είχε επιτρέψει την καθιέρωση μιας αξιολόγησης του δυνητικού ρίσκου. Αλλά, ρωτά, ποιός είναι υπεύθυνος για αυτή την εξέλιξη; "Το σφάλμα δεν αποκαθίσταται, φυσικά, γράφει, μόνο με την ανάπτυξη της υψηλής τεχνολογίας. Η ευθύνη μιας εξέλιξης που πάει στραβά αφορά όλους τους εμπλεκόμενους, δηλαδή όλους μας και τα τεχνικά μακρο-συστήματα δεν είναι οι εχθροί της ανθρωπότητας ως τέτοια." Μετά την υπεράσπιση της ιδέας ότι δεν υπάρχει τεχνικό αναπόφευκτο και ότι τα μακρο-συστήματα είναι το αποτέλεσμα ορισμένων τύπων δικτύων της εξουσίας και της κυριαρχίας, ο Gras αποκαθιστά έμμεσα την θέση της εθελοντικής υποτέλειας. Ισχυρίζεται ότι τα τεχνικά μακρο-συστήματα δεν είναι «εχθροί της ανθρωπότητας ως τέτοια» και εξισώνει κυρίαρχους και κυριαρχούμενους. Τι συμβαίνει με τις σχέσεις εξουσίας και συμφερόντων που σχετίζονται με αυτές τις τεχνικές;

23Eίναι με αφετηρία τον προβληματισμό του Niklas Luhmann που ο Alain Gras θέτει το ζήτημα της διαφοράς μεταξύ κινδύνου και ρίσκου. Ο Γερμανός κοινωνιολόγος (1927-1998) είναι ο συντάκτης μιας συστημικής θεωρίας της κοινωνίας που βασίζεται στην επικοινωνία. Γι 'αυτόν, η έννοια του κινδύνου αναφέρεται σε ένα συμβάν ενάντια στο οποίο είναι αδύνατον να ενεργήσει - για παράδειγμα μια φυσική καταστροφή - ενώ το ρίσκο συνίσταται σε μια ζημιά που προκαλείται από τις δικές μας αποφάσεις. Η δυνατότητα ασφαλιστικής κάλυψης έναντι διαφόρων τύπων ατυχημάτων δεν εγγυάται ότι δεν θα παραχθούν. Παρ 'όλα αυτά, οι κίνδυνοι ενάντια στους οποίους τα άτομα ασφαλίζονται μετατρέπονται σε ρίσκα. Από την τεχνοκρατική οπτική του Luhmann, το να είμαστε ορθολογικοί σημαίνει την διαχείριση της ζημιάς που παράχθηκε από τις δικές μας αποφάσεις. Είναι φυσικά αδύνατον να γνωρίζουμε ποιες είναι αυτές οι απώλειες, το μόνο που μπορούμε να πάρουμε μέσα από τον υπολογισμό του κινδύνου, είναι αυτό που ο Luhmann αποκαλεί «πρόγραμμα ελαχιστοποίησης της μεταμέλειας."

24Η θεωρία της συλλογικής ευθύνης, όπως αυτή της έλλειψης ευθύνης είναι σύμφωνη με τον κοινωνικό συστηματισμό του Luhmann για το οποίο η κοινωνία είναι ένα αυτοποιητικό (autopoïétique) σύστημα²³ δηλαδή, ένα σύστημα ικανό να παράγει την ίδια του την ταυτότητα . Ακόμα και αν γι' αυτόν το άτομο εξασθενεί σε σχέση με την επικοινωνία, αυτή η μεταφορά ταιριάζει με αυτή του οργανικισμού και του «κοινωνικού σώματος». Ο Alain Gras συνδέθηκε με τη συστημική προσέγγιση του Luhmann και το αυτοποιητικό όραμά του, που κρίνει απαραίτητο για την κατανόηση του μακρο-συστήματος. Αυτοαναφορικό και κλεισμένο στον εαυτό του, το τεχνικό σύστημα, σε αυτή την αντίληψη, «περιγράφει τον εαυτό του, αυτο-παρατηρείται και κατασκευάζει μόνο του τους μηχανισμούς του, καθώς και τα συστατικά του, δημιουργεί ταυτόχρονα την ίδια του την δομή και εφευρίσκει τα συστατικά που το συνθέτουν την ίδια στιγμή που καθορίζει τα όριά του. » Υπάρχει επομένως τέλεια αναλογία με "ένα ομοιοστατικό σύστημα (ή ακόμη καλύτερα σε σταθερές σχέσεις) του οποίου το θεμελιώδες αναλλοίωτο είναι η ίδια του η οργάνωση".

25Το ερώτημα που τίθεται είναι επομένως εκ νέου αυτό των επιπτώσεων του τεχνικού συστημισμού και της θεωρίας της αυτονομίας της τεχνικής. Μπορούμε να υπερασπιστούμε τον αυτοποιητικό συστημισμό και, την ίδια στιγμή, να ισχυριστούμε ότι η τεχνική δεν είχε καθ' οιονδήποτε τρόπο μια δική της αυτονομία, αλλά ότι είναι πάντα ένα σημάδι για κάτι άλλο, όπως αναφέρει ο Gras; Παρά την ανάλυσή του, της ρέουσας φύσης της εξουσίας και ιδιαίτερα των δικτύων εξουσίας των ΤΜΣ, η οπτική του Alain Gras παραμένει δυιστική, παρουσιάζοντας το άτομο ως ασώματο ον, ξεχωριστό από το σύστημα που το εξυπηρετεί και το φυλακίζει ταυτόχρονα.

ΣΥΣΤΗΜΑ, ΜΗΧΑΝΗ, ΟΡΓΑΝΙΣΜΟΣ

αποσπασμα (1 απο 6) απο το κειμενο:

«ρευστα συστήματα και κοινωνια του συνδετικισμου (connexionnisme)»

Απρίλιος του 2012 , Bernard Pasobrola

---

« Θα σας πω τώρα πώς είναι φτιαγμένη η Οκτάβια, η αραχνοΰφαντη πόλη. Υπάρχει ένα βάραθρο ανάμεσα σε δύο απόμακρα βουνά: η πόλη είναι επάνω στο κενό, δεμένη απ' τις δυο κορυφές με σκοινιά, αλυσίδες και γεφυράκια. Περπατάς πάνω στα ξύλινα δοκάρια, προσέχοντας να μη βάλεις το πόδι στα διάκενα ή πιάνεσαι απ' τους κόμπους του κανναβόσκοινου. Κάτω, για εκατοντάδες κι εκατοντάδες μέτρα, δεν υπάρχει τίποτα: κάποιο σύννεφο περνάει πιο κάτω διακρίνεται το βάθος της χαράδρας.

Αυτά είναι τα θεμέλια της πόλης: ένα δίχτυ που χρησιμεύει για πέρασμα και για στήριγμα. Τα υπόλοιπα, αντί να υψώνονται πάνω, κρέμονται κάτω: σκάλες από σκοινί, αιώρες, σπίτια φτιαγμένα σα σακιά, κρεμάστρες, βεράντες σαν πλοιαράκια, ασκιά νερού, μπεκ γκαζιού, σούβλες, καλάθια κρεμασμένα με σπάγκους, αναβατόρια, καταιωνιστήρες, μονόζυγα και κρίκοι για παιχνίδια, εναέρια βαγόνια, πολύφωτα, γλάστρες με αναρριχώμενα φυτά.

Κρεμασμένη στην άβυσσο, η ζωή των κατοίκων της Οκταβίας είναι λιγότερο αβέβαιη απ' ότι στις άλλες πόλεις. Ξέρουν πως η αντοχή στο δίχτυ τους έχει ένα όριο.»

Ίταλο Καλβίνο, Αόρατες Πόλεις

1Απαραίτητη στην αναλυτική σκέψη, η έννοια του συστήματος έχει χρησιμοποιηθεί εκτενώς τουλάχιστον από τον Αριστοτέλη, και ιδιαίτερα στη σύγχρονη εποχή. Κάποιος μπορεί, για παράδειγμα, να διαιρέσει τα άτομα που συνθέτουν μια κοινωνία σε κατηγορίες γνωστή ως «τάξεις» και να περιγράψει τον ανταγωνισμό μεταξύ αυτών των τάξεων ως το θεμέλιο του "κοινωνικού συστήματος". Στην υπόθεση αυτή, θα δημιουργήσει αφηρημένες κατηγορίες: μια «τάξη» είναι μια συλλογή από στοιχεία που συγκεντρώθηκαν από κάποια επιφανειακά χαρακτηριστικά όπως ο "παραγωγικός ρόλος» των ατόμων, κριτήρια που θολώνουν τους άλλους προσδιορισμούς όπως το ρόλο τους εκτός της "διαδικασίας παραγωγής. " Θα αναγκαστεί να δημιουργήσει με τρόπο περισσότερο ή λιγότερο αυθαίρετο τα όρια που καθορίζουν αυτές τις κατηγορίες οι οποίες χαρακτηρίζονται από διαφορετικές ιδιότητες: η κυρίαρχη τάξη (αυτή που κατέχει το κεφάλαιο) και η κυριαρχούμενη τάξη (αυτή που έχει μόνο την δύναμη της εργασίας της) είναι μέρος ενός καπιταλιστικού συστήματος παραγωγής . Η ανάλυση αυτή φαίνεται ικανοποιητική για μια συγκεκριμένη περίοδο της ιστορίας - αυτής όπου  άνοδος της αστικής τάξης, συνδέεται με την ανάπτυξη του ορθολογισμού και όπου οι τάξεις περισσότερο ή λιγότερο ομοιογενείς συντίθενται δια μέσου αυτής της ίδιας ορθολογικότητας - μέχρι την σημερινή εποχή όπου οι κατηγορίες του κοινωνικού συστήματος και των κοινωνικών τάξεων έχουν χάσει σε μεγάλο βαθμό την ιστορική αξία τους. Για να είναι κατανοητή, η "ρευστή" δομή των "συνδετικιστικών" (connexion­nis­tes) καπιταλιστικών κοινωνιών, στις οποίες οι ροές καταλαμβάνουν έναν κεντρικό ρόλο, απαιτεί άλλες μορφές μεταφοροποίησης, όπως θα δούμε αργότερα.

Συστημα, μηχανη, οργανισμοσ

2Τι είναι μια θεωρία; Πρόκειται για ένα σύνολο ιδεών που μπορεί να αναλυθεί, δηλαδή υποδιαιρείται στο χρόνο (περιοδολόγηση) και σε ένα χώρο καθαρά φανταστικό για να βρει τη συνοχή της, για να ανακαλύψει την δύναμη που συνδέει τα μέρη μεταξύ τους. Η ανάλυση είναι επομένως μια οπτική και δυναμική μεταφορά που συνίσταται στο να διακρίνει (να απομονώσει στο χώρο και να δει καθαρά) τα μέρη ενός φυσικού συνόλου, το αποσυνθέτει σε σύνολα περισσότερο ή λιγότερο λειτουργικά με μια εσωτερική ενέργεια ή μια δύναμη βαρητικού τύπου, και έτσι να τα θεωρήσει ως ένα αντικείμενο όχι μόνο ιδεατό, αλλά πραγματικό με την αντικειμενική έννοια του όρου. Η διαδικασία αυτή απαιτεί, ωστόσο, ότι οι αλληλεπιδράσεις μεταξύ των μερών είναι σχετικά μικρές και θα μπορούσαν να μη ληφθούν υπ’ όψη. Πρέπει, από την άλλη, οι σχέσεις μεταξύ αυτών των μερών να είναι γραμμικές ώστε το άθροισμα των μερών να έχει μια ομοιογενή συμπεριφορά με αυτή του συνόλου. Όταν οι προϋποθέσεις αυτές δεν πληρούνται και η διαδραστικότητα είναι υψηλή, χρησιμοποιείται η έννοια του συστήματος. Όμως παίρνοντας αυτή τη λέξη πολύ σοβαρά, ή θέτοντάς την ως θεμέλιο μιας γενικής θεωρίας, δεν υπάρχει ο κίνδυνος είναι να εξουδετερωθεί η σκέψη από την ψευδαίσθηση του αυτοματισμού που αυτή η έννοια προκαλεί, ή να ζητηθεί το αδύνατον σε αυτήν την έννοια και να χάσει κάθε ευρετική αξία;

3 Η έννοια του συστήματος ως σύνολο ικανό να αναπαράγεται και των τάξεων ως οργανικά συστατικά του κοινωνικού κόσμου συνεπάγεται απαραίτητα ότι η κοινωνία είναι ένα σώμα διαμορφωμένο από μια συναρμολόγηση από λειτουργικά τμήματα. Η αστική κοινωνία θεωρείται ως ένα οργανικό σύνολο, δηλαδή ένα σύστημα που βασίζεται στην κατοχή και είναι προσανατολισμένο στην παραγωγή αγαθών και την ικανοποίηση των αναγκών. Η ορθολογικότητα αυτού του συστήματος υπακούει σε μια αθροιστική λογική: υλικά αγαθά, γνώσεις, τεχνογνωσία. Σε αυτό το πλαίσιο, η οργανικιστική (σ.μ. organiciste: Θεωρία ότι η δομή και η λειτουργία μιας κοινωνίας μπορούν να συγκριθούν με εκείνες ενός έμβιου όντος)  μεταφορά λειτουργεί πλήρως: τάξεις-όργανα, ο μεταβολισμός θεωρείται ως παραγωγή και απόρριψη, εξέλιξη και ανάπτυξη, συλλογική εργασία τα βασικά κύτταρα, κεντρικά διοικούμενα. Το κοινωνικό σώμα  καταναλώνει πόρους και με τον τρόπο αυτό, τροφοδοτείται και αναπαράγεται με την ανανέωση και τον πολλαπλασιασμό των κυττάρων του, των οργάνων του, της μονάδας ελέγχου του. Είναι η παρουσία ενός πραγματικού  συστήματος , υπό την έννοια της θερμοδυναμικής, κάτι κλειστό και ορισμένο στο οποίο μπορεί να αναγνωριστεί το εσωτερικό και το εξωτερικό και είναι μια λειτουργική συναρμολόγηση των υποσυστημάτων. Στις αρχές του  ΧΧ ^ου  αιώνα, η προσπάθεια του αυστριακού βιολόγου Bertalanffy να αναπτύξει μια «γενική θεωρία συστημάτων" από την κριτική της ζωτικότητας, και του μηχανικισμού δεν έχει οδηγήσει σε οτιδήποτε άλλο εκτός από ένα συγκερασμό των θεωριών του αντικειμενισμού, από τις οποίες η κυβερνητική είναι πιθανώς μια από τις καλύτερες. Σημειώστε ότι, μακριά από το να είναι νεκρή, η θεωρία των συστημάτων εξακολουθεί να εγείρει έντονες συζητήσεις μεταξύ των «συστηματικών» για τους οποίους ο ορισμός ενός συστημικού σύνολο είναι πάντα υπό επανεξέταση.

4Η έννοια του συστήματος προέρχεται από την ελληνική  systêma που σημαίνει συναρμογή (το ρήμα systeô : εφαρμόζω μαζί, συνυφαίνω) και ήταν ένα κεντρικό κομμάτι στο σύμπαν των πρώτων μεταφυσικών. Στην Ελλάδα, οι προ-Σωκρατικοί ήθελαν να δείξουν ότι ο κόσμος είναι κατανοητός, ότι δεν είναι ένα άθροισμα τυχαίων φαινομένων και ασύνδετων μεταξύ τους. "Ένα πράγμα είναι αληθινό κατ’ εξοχήν, όταν με βάση αυτό  η ίδια αλήθεια ανήκει και στα άλλα πράγματα», έγραψε ο Αριστοτέλης στη Μεταφυσική, όπου περιγράφει τα συστήματα των Ελλήνων φιλοσόφων, που ήταν οι προκάτοχοί του, τους κατηγορεί σε γενικές γραμμές ότι έχουν συστηματοποιήσει γεγονότα μη ουσιώδη. Ο Ίππων, ο Αναξιμένης, ο Διογένης υποστήριξαν ότι ο αέρας είναι πριν από το νερό και είναι η πρώτη αρχή των απλών οργανισμών, ενώ ήταν η φωτιά για τον Ίππασο τον Μεταπόντιο και τον Ηράκλειτο της Εφέσου. Ο Εμπεδοκλής αναγνώρισε αυτά τα τρία στοιχεία στα οποία πρόσθεσε τη γη, και ούτω καθεξής. Αλλά όλοι αυτοί οι φιλόσοφοι θεωρούσαν την ύλη ως τη μόνη αιτία και δεν έχουν συλλάβει το "το είναι ως είναι," το οποίο σύμφωνα με τον Αριστοτέλη ήταν το κεντρικό έργο της πρώτης επιστήμης, της μεταφυσικής. Γι 'αυτόν, ο κόσμος έχει μια λογική και πρέπει να υποστασιοποιείται στην ουσία των πραγμάτων. Η ιδέα της υπόστασης-ουσίας ( Ousia ) που ενσωματώνονται στο αντικείμενο και καθορίζει τη συμπεριφορά του έχει διεισδύσει βαθιά δυτική φιλοσοφία και εξακολουθεί να επηρεάζει τη σκέψη μας. Το γεγονός αυτό άνοιξε το δρόμο για γενικεύσεις που έκαναν δυνατή την ανάπτυξη ολιστικών και συστημικών θεωριών. Η Μαρξιστική αναζήτηση της υπόστασης-ουσίας των φανταστικών οντοτήτων όπως η "Αξία" ή το "εμπόρευμα", μοιάζει σχεδόν σαν θεοδικία. Αυτό οδήγησε σε ένα μεταφυσικό συστημισμό παρόμοιο με εκείνο των θεολογιών που προσπάθησε να προσδιορίσει την ουσία του καλού και του κακού ή τη φύση του Θεού.

5Ο Μαρξ χρησιμοποίησε τον όρο σύστημα κάθε φορά που αναφερόταν σε ένα σύνολο, που είναι δυναμικό ή όχι, ανοιχτό ή κλειστό, υπαγόμενο είτε στον τομέα της φύσης ή στην κοινωνική σφαίρα, υπό την προϋπόθεση μόνο ότι αυτό το σύνολο, παρουσιάζει μια κάποια συνοχή. Βλέπουμε έτσι τη χρησιμότητα της εν λόγω ασαφούς αντίληψης, που επιτρέπει τον καθορισμό ενός συνόλου (χρηματοπιστωτικό σύστημα) και την απομόνωση κάποιων τμημάτων με ρευστό περίγραμμα (νομισματικό, τραπεζικό και πιστωτικό σύστημα) χωρίς την ανάγκη της εξέτασης των διάφορων επικαλύψεών τους. Για τον Μαρξ, το "καπιταλιστικό σύστημα" είναι ουσιαστικά ένα «σύστημα παραγωγής», σε αντίθεση με τα προηγούμενα συστήματα. «η υπεραξία, γράφει, είναι ο άμεσος στόχος και ο καθοριστικός παράγοντας της παραγωγής. Το κεφάλαιο παράγει στην ουσία κεφάλαιο και το κάνει μόνο στο μέτρο που δημιουργεί υπεραξία. » Το σύστημα αυτό είναι επίσης μια διαδικασία συσσώρευσης, και, ως εκ τούτου, δεν στοχεύει απλά στην αναπαραγωγή του, αλλά στην διευρυμένη αναπαραγωγή του. Υπακούει σε ορισμένους τύπους αιτιότητας: α) αυτής που εκφράζεται μεταφορικά από την αυτοπαραγωγή (το κεφάλαιο είναι αιτία του εαυτού του και αυτοδημιουργείται) και β) αυτή που μπορεί να παρομοιαστεί με μια κίνηση που αυτοτροφοδοτείται (η αναζήτηση για υπεραξία θέτει σε λειτουργία την αντικειμενική κίνηση - την παραγωγή - που κινητοποιεί και καθιστά δυνατή αυτή την αναζήτηση). Ο καπιταλισμός προκύπτει επομένως από ένα σύνολο δυνάμεων συγκρίσιμων με αυτές της νευτώνειας δυναμικής. Το "αυτόματα κεφάλαιο" είναι το ίδιο, το παιχνίδι αυτών των δυνάμεων ανεξάρτητων από την θέληση των ανθρώπων.

6 Οι συστημικές μεταφορές μεταθέτουν το πεδίο της ανθρώπινης δράσης προς αυτό της αντικειμενικότητας (οικονομία, τεχνική, ή φύση). Η δύναμη που ασκείται συλλογικά από τους ανθρώπινους παράγοντες γίνεται μια δύναμη αντικειμενική σε ένα πλαίσιο (θεσμικό τις περισσότερες φορές) που τους διαφεύγει. Η μεταφορική μετατόπιση είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη στο γεγονός ότι η ανθρώπινη παραγοντικότητα είναι στην καρδιά της πρωτότυπης αντίληψης της αιτιότητας η οποία ορίζεται ως εξής: ένας παράγοντας ασκεί μια δύναμη (αιτιώδη), η οποία προκαλεί μία κίνηση ή μια αλλαγή της φυσικής κατάστασης. Η ανθρώπινη παραγοντικότητα προβάλλεται στα αυτόματα συστήματα και οι κοινωνικές αιτίες γίνονται φυσικές αιτίες, που εκκενώνουν με αυτό τον τρόπο την ίδια την υπευθυνότητα των παραγόντων. Στον άνθρωπο, οι στόχοι γίνονται αυτοί του κόσμου, που είναι εμπόδιο, το πιο ισχυρό, για την κοινωνική κριτική και την αλλαγή.

7Έτσι, υπάρχει ένα συνεκτικό σύνολο μεταφορών που δομούν την έννοια του συστήματος , όπως α) οντότητα αυτοτροφοδοτούμενη ή αυτόματη, β) αυτοαναπαραγόμενος οργανισμός, και γ) μηχανή για συγκεκριμένους σκοπούς. Το σύστημα είναι ταυτόχρονα ο οργανισμός και μηχανή, χωρίς να μπορεί κανείς να δει πραγματικά την ιστορική προτεραιότητα του ενός μεταφορικού πεδίου πάνω στο άλλο. Αντίθετα, φαίνεται ότι υπήρχαν μόνιμα συσχετισμοί μεταξύ των δύο αυτών περιοχών. Η χρήση της τεχνολογίας ως πρότυπο για την εξήγηση του μη-τεχνικού, είτε πρόκειται για την ζωή ή για το σύμπαν, έχει ως συμπλήρωμα την επιστημονική κατανόηση της ζωής και των διαφόρων συνιστωσών της, με μηχανικό τρόπο.

8Ο αστικός ορθολογισμός επιδίωξε τη συνοχή του σύμπαντος στα διάφορα συστήματα δυναμικής αρμονίας (από το ηλιακό σύστημα έως το νευρικό σύστημα), συστήματα που είναι μερικές φορές οργανικοποιημένα (corporalisés) (έννοιες της ψυχής, της θέλησης, της αποστολής ή του πεπρωμένου), μερικές φορές φυσικοποιημένα (εποχικοί κύκλοι, οι ισοδυναμίες, η θεωρία της «ηλικίας» των κοινωνιών του Saint Simon, του Spencer ή του Χέγκελ). Αλλά αυτό το πλαίσιο οργανικό, αρμονικό και οριστικοποιημένο που υπακούει στις ζωντανές χρονικότητες (κύκλοι, ανάπτυξη, ύφεση, ολοκλήρωση, κλπ..) αποδείχθηκε πάρα πολύ στενό για τη λογική της απεριόριστης επέκτασης της ορθολογικοποίησης που συνοδεύει την ηγεμονία του καπιταλισμού. Αυτή η λογική προσαρμόζεται περισσότερο με την αναφορά στην τελεολογία, στην υποκειμενικότητα και ακόμη στην έννοια ενός κλειστού συστήματος παρά στην δραστηριότητα διανεμημένη σε μια μορφή  δικτυωμένη. Χωρίς να χάσει τη σημασία του, το παράδειγμα του συστήματος θα πρέπει να αμφισβητηθεί όλο και περισσότερο από αυτό του δικτύου . Μήπως αυτό σημαίνει ότι αυτό την εγκατάλειψη της οργανικίστικης μεταφοράς;