ΚΡΙΣΗ, ΔΡΑΜΑΤΟΥΡΓΙΑ ΚΑΙ ΠΑΙΧΝΊΔΙ

Απρίλιος 2012 ,  Bernard Pasobrola

---

      Συχνά παραβλέπεται στην ανάλυση του φαντασιακού της οικονομίας, η έννοια του παιχνιδιού, ή καλύτερα περιορίζεται στην δραστηριότητα των χρηματοοικονομικών προϊόντων που περιγράφονται ως «οικονομία καζίνο». Θα πρέπει να υπάρχει από την μία μια υγιή και σοβαρή οικονομία, μια ορθολογική χρήση των χρημάτων και από την άλλη, υπερβολές ή ανάρμοστες συμπεριφορές που οφείλονται σε άγνοια ή ανευθυνότητα ορισμένων οικονομικών παραγόντων οι οποίοι έχουν μια υπερβολική τάση να "παίζουν", αντί να ασκούν τα καθήκοντά τους με ευσυνειδησία.

       Ο Anselm Jappe, για παράδειγμα, έγραψε σε άρθρο του στη Monde   31/10/2011: "Τα χρήματα είναι πραγματικά μόνο όταν αναπαριστούν μια πραγματικά εκτελεσμένη εργασία και την αξία που αυτή η εργασία δημιούργησε. Το υπόλοιπο των χρημάτων είναι μια μυθοπλασία που βασίζεται αποκλειστικά στην αμοιβαία εμπιστοσύνη των παραγόντων, εμπιστοσύνη που μπορεί να εξατμιστεί. "

       Διαβάζουμε λίγες μέρες αργότερα στο ίδιο περιοδικό, αυτή τη φορά από την πένα του André Orléan : «Η από-χρηματιστικοποίηση [της οικονομίας] βασίζεται στην σύμβαση των εξουσιών της αξιοποίησης έξω από τις αγορές (εργοδότες, συνδικάτα , δημόσιες αρχές, ενώσεις), που είναι σε θέση να προτείνουν κατάλληλους στόχους, σύμφωνα με το συλλογικό συμφέρον. "

        Αλλά όλα αυτά αγνοούν την παιγνιώδη διάσταση της οικονομικής και πολιτικής δραστηριότητας, ενώ η εξέλιξη της αντινομίας του παιχνιδιού και της σοβαρότητας υπερβαίνει κατά πολύ την απλή αξιολόγηση της σχέσης κινδύνου / ανταμοιβής σε σχέση με τον προσδιορισμό (από ποιον και για ποιον;) του «συλλογικού συμφέροντος».

      Είναι αυτό που σημειώνει ο Ολλανδός ιστορικός Johan Huizinga στο βιβλίο του Homo Ludens , που δημοσιεύθηκε το 1938. Αυτό που είχε προβλέψει, και είχε ξεπροβάλει ήδη στην εποχή του, έγινε πλήρως ορατό: το παιχνίδι επικεντρώνεται όλο και λιγότερο σε παραδοσιακές περιοχές όπως τα αθλητικά ή κοινωνικά παιχνίδια για να εισβάλει μαζικά στην πολιτική και την οικονομία που συνδέεται παραδοσιακά με την έννοια των σοβαρών.

       Η τεχνο-επιστημονική αξιολόγηση του σώματος του παίκτη, η "κατασκευή" του και η κατάρτισή του, καθώς και τα επιστημονικά μέσα που εφαρμόζονται για την καταπολέμηση του ντόπινγκ, η υποβολή των αθλητικών αγώνων σε κανόνες όλο και πιο περίπλοκους και σε επιστημονικές τεχνικές όλο και πιο προηγμένες, η μετατροπή του αθλητισμού σε ένα εργοστάσιο εκμετάλλευσης και μια ανεξάντλητη πηγή κερδών, όλα αυτά απομακρύνουν την αθλητική δραστηριότητα από την απλή εξερεύνηση των αγωνιστικών δυνατοτήτων των ανθρώπων. Η κοινωνική συμμετοχή στα αθλητικά και άλλες εκδηλώσεις ψευδο-παιχνιδιών είναι περισσότερο από τον ενθουσιασμό που προκαλεί οποιοδήποτε εμπορικό προϊόν στις μάζες παρά από το πνεύμα του πραγματικού παιχνιδιού.

       Παράλληλα, οι αθλητικές μεταφορές διεισδύουν σε όλους τους τομείς της κοινωνικής ζωής. Ο Huizinga σημειώνει ήδη ότι η φιλοδοξία των «ρεκόρ» και το πνεύμα του ανταγωνισμού μεταξύ των ατόμων έγινε ο κανόνας στις επιχειρήσεις και στην κοινωνία εν γένει. Το πνεύμα του παιχνιδιού είναι τώρα η βάση όχι μόνο της ρύθμισης του εμπορίου αλλά και της διεθνούς πολιτικής, όπου «η ακεραιότητα του συστήματος βασίζεται αποκλειστικά σε μια επιθυμία να συμμετάσχουν στο παιχνίδι" -  παιχνίδι του οποίου οι κανόνες επαναδιαπραγματεύονται συνεχώς μεταξύ των εταίρων και υπόκεινται στις διακυμάνσεις και τις αλλαγές συμμαχιών και των σχέσεων εξουσίας.

    Η δραματουργία των κρίσεων, καθώς και οι πολλαπλοί γύροι των διεθνών διαπραγματεύσεων, μας θυμίζουν ότι τα παιχνίδια εξουσίας δεν περιορίζονται μόνο από την αναγκαιότητα (στην οποία άλλωστε δεν ανταποκρίνονται με κανένα τρόπο), αλλά έχουν ως κίνητρο την πονηριά, τη δύναμη και τις εκφυλισμένες μορφές παιχνιδιού οι οποίες, όπως σε ορισμένα παιχνίδια βίντεο, ισχύουν μόνο και μόνο επειδή το αποτέλεσμα δεν μπορεί να προβλεφτεί χωρίς την ολική καταστροφή όχι μόνο του αντιπάλου, αλλά του κόσμου γενικά (ο σκοπός του παιχνιδιού είναι να συνεχίζουν να τον καταστρέφουν προσποιούμενοι ότι αγωνίζονται για τη διαφύλαξή του).

    Η πολιτική χρήση των κινδύνων - χρηματιστικών περιβαλλοντικών, τρομοκρατικών, κλπ.. - που υποτίθεται ότι θα επηρεάσουν την κοινωνία έχει σχεδόν πλήρως αντικαταστήσει τον παραδοσιακό λόγο, ταυτόχρονα προστατευτικό και αυταρχικό, του κράτους πρόνοιας. Η πολιτική δεν προορίζεται πλέον στην αντιστάθμιση των ανισοτήτων και την παροχή μιας μορφής κοινωνικής προστασίας, με αντάλλαγμα την υπακοή στην εξουσία, αλλά απαιτεί μια υλική θυσία ολοένα και πιο έντονη για την ανάσχεση ενός αφηρημένου εχθρού που είναι στην πραγματικότητα η εξέλιξη (παρουσιαζόμενη ως αναπόφευκτη) της ίδιας της κοινωνίας. Το μέρος του παιχνιδιού που οδηγεί αυτό το είδος της πολιτικής στρατηγικής είναι ίσως να προσφέρει υπέροχα ρίγη στα μεσαία στρώματα, αλλά παίρνει το ρίσκο κάποιας ανησυχίας για τη νεολαία, ή τους «αγανακτισμένους».

       Η ανθρωπιστική αντίδραση που είναι η θέληση να αλυσοδεθεί η πολιτική και η οικονομία, τα χρήματα ή οι σχέσεις εξουσίας, σε ένα υποτιθέμενο ανώτερο ορθολογισμό που θα ήταν αυτός μιας οντότητας εγγενώς ηθικής - ο «λαός», οι «πολίτες» , ή «η κοινωνία των πολιτών» - αγνοεί το εξής γεγονός: δεν υπάρχει ανώτερος ορθολογισμός από αυτόν του παιχνιδιού και αυτός δεν περιορίζεται στις ιδιοκτήτριες τάξεις, ενώ οι κυριαρχούμενοι περιορίζονται στην καθαρή ανάγκη. Το παιχνίδι, όσο καταστροφικό και αν είναι, αποπλανεί επίσης τους κυριαρχούμενους και ο φόβος γίνεται μέρος της περιουσίας τους. Ένα παράδειγμα: μπορούμε να μειώσουμε τον καταναλωτισμό στην αναζήτηση μιας ψευδαίσθησης ευημερίας ή στην ικανοποίηση των υποτιθέμενων "αναγκών"; Αυτή η μορφή απληστίας φαίνεται να υπακούει σε μια παιγνιώδη ώθηση παρόμοια με ένα πραγματικό "σύνδρομο Ponzi" διαχειριζόμενο μακροπρόθεσμα. Δεν χρειάζεται να γίνει εκατομμυριούχος μέσα σε έξι μήνες, όπως ο Charles Ponzi, αλλά να αυξήσει τον «όγκο» της ύπαρξής του μέσω της αύξησης των αγαθών που καταναλώνει, και να αναβάλει την στιγμή του ισολογισμού και την απογοήτευση που αυτός ο ισολογισμός θα δημιουργήσει σίγουρα, εκτός αν πνίξει την λύπη του, σε μια νέα καταναλωτική πράξη. Η υπερβολική εξάρτηση οδηγεί ορισμένους καταναλωτές να καταστρέφουν με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως οι παίκτες του καζίνο.

       Όμως, δεδομένου ότι το κοινωνικό φαντασιακό δεν μπορεί να αναχθεί στην διαχείριση της ανάγκης, αυτό σημαίνει ότι η λογική του είναι κινητή και δεν παντρεύεται μηχανικά τις υλικές συνθήκες μιας εποχής. Πρέπει να υπενθυμίσουμε, μεταξύ άλλων παραδειγμάτων, ότι η γέννηση στο τέλος του δέκατου όγδοου αιώνα ενός φαντασιακού της ταχύτητας πριν οι τεχνικές δυνατότητες το πραγματοποιήσουν. Τίποτα δεν αποκλείει επομένως ότι το πνεύμα του παιχνιδιού δεν μπορεί να εφεύρει άλλα θέματα που βρίσκονται στον αντίποδα του ιδεώδους της κινητικότητας και του ατομικισμού στις κοινωνίες της ρευστότητας και του καταναλωτισμού.