ΚΡΙΣΗ, ΔΡΑΜΑΤΟΥΡΓΙΑ ΚΑΙ ΠΑΙΧΝΊΔΙ

Απρίλιος 2012 ,  Bernard Pasobrola

---

      Συχνά παραβλέπεται στην ανάλυση του φαντασιακού της οικονομίας, η έννοια του παιχνιδιού, ή καλύτερα περιορίζεται στην δραστηριότητα των χρηματοοικονομικών προϊόντων που περιγράφονται ως «οικονομία καζίνο». Θα πρέπει να υπάρχει από την μία μια υγιή και σοβαρή οικονομία, μια ορθολογική χρήση των χρημάτων και από την άλλη, υπερβολές ή ανάρμοστες συμπεριφορές που οφείλονται σε άγνοια ή ανευθυνότητα ορισμένων οικονομικών παραγόντων οι οποίοι έχουν μια υπερβολική τάση να "παίζουν", αντί να ασκούν τα καθήκοντά τους με ευσυνειδησία.

       Ο Anselm Jappe, για παράδειγμα, έγραψε σε άρθρο του στη Monde   31/10/2011: "Τα χρήματα είναι πραγματικά μόνο όταν αναπαριστούν μια πραγματικά εκτελεσμένη εργασία και την αξία που αυτή η εργασία δημιούργησε. Το υπόλοιπο των χρημάτων είναι μια μυθοπλασία που βασίζεται αποκλειστικά στην αμοιβαία εμπιστοσύνη των παραγόντων, εμπιστοσύνη που μπορεί να εξατμιστεί. "

       Διαβάζουμε λίγες μέρες αργότερα στο ίδιο περιοδικό, αυτή τη φορά από την πένα του André Orléan : «Η από-χρηματιστικοποίηση [της οικονομίας] βασίζεται στην σύμβαση των εξουσιών της αξιοποίησης έξω από τις αγορές (εργοδότες, συνδικάτα , δημόσιες αρχές, ενώσεις), που είναι σε θέση να προτείνουν κατάλληλους στόχους, σύμφωνα με το συλλογικό συμφέρον. "

        Αλλά όλα αυτά αγνοούν την παιγνιώδη διάσταση της οικονομικής και πολιτικής δραστηριότητας, ενώ η εξέλιξη της αντινομίας του παιχνιδιού και της σοβαρότητας υπερβαίνει κατά πολύ την απλή αξιολόγηση της σχέσης κινδύνου / ανταμοιβής σε σχέση με τον προσδιορισμό (από ποιον και για ποιον;) του «συλλογικού συμφέροντος».

      Είναι αυτό που σημειώνει ο Ολλανδός ιστορικός Johan Huizinga στο βιβλίο του Homo Ludens , που δημοσιεύθηκε το 1938. Αυτό που είχε προβλέψει, και είχε ξεπροβάλει ήδη στην εποχή του, έγινε πλήρως ορατό: το παιχνίδι επικεντρώνεται όλο και λιγότερο σε παραδοσιακές περιοχές όπως τα αθλητικά ή κοινωνικά παιχνίδια για να εισβάλει μαζικά στην πολιτική και την οικονομία που συνδέεται παραδοσιακά με την έννοια των σοβαρών.

       Η τεχνο-επιστημονική αξιολόγηση του σώματος του παίκτη, η "κατασκευή" του και η κατάρτισή του, καθώς και τα επιστημονικά μέσα που εφαρμόζονται για την καταπολέμηση του ντόπινγκ, η υποβολή των αθλητικών αγώνων σε κανόνες όλο και πιο περίπλοκους και σε επιστημονικές τεχνικές όλο και πιο προηγμένες, η μετατροπή του αθλητισμού σε ένα εργοστάσιο εκμετάλλευσης και μια ανεξάντλητη πηγή κερδών, όλα αυτά απομακρύνουν την αθλητική δραστηριότητα από την απλή εξερεύνηση των αγωνιστικών δυνατοτήτων των ανθρώπων. Η κοινωνική συμμετοχή στα αθλητικά και άλλες εκδηλώσεις ψευδο-παιχνιδιών είναι περισσότερο από τον ενθουσιασμό που προκαλεί οποιοδήποτε εμπορικό προϊόν στις μάζες παρά από το πνεύμα του πραγματικού παιχνιδιού.

       Παράλληλα, οι αθλητικές μεταφορές διεισδύουν σε όλους τους τομείς της κοινωνικής ζωής. Ο Huizinga σημειώνει ήδη ότι η φιλοδοξία των «ρεκόρ» και το πνεύμα του ανταγωνισμού μεταξύ των ατόμων έγινε ο κανόνας στις επιχειρήσεις και στην κοινωνία εν γένει. Το πνεύμα του παιχνιδιού είναι τώρα η βάση όχι μόνο της ρύθμισης του εμπορίου αλλά και της διεθνούς πολιτικής, όπου «η ακεραιότητα του συστήματος βασίζεται αποκλειστικά σε μια επιθυμία να συμμετάσχουν στο παιχνίδι" -  παιχνίδι του οποίου οι κανόνες επαναδιαπραγματεύονται συνεχώς μεταξύ των εταίρων και υπόκεινται στις διακυμάνσεις και τις αλλαγές συμμαχιών και των σχέσεων εξουσίας.

    Η δραματουργία των κρίσεων, καθώς και οι πολλαπλοί γύροι των διεθνών διαπραγματεύσεων, μας θυμίζουν ότι τα παιχνίδια εξουσίας δεν περιορίζονται μόνο από την αναγκαιότητα (στην οποία άλλωστε δεν ανταποκρίνονται με κανένα τρόπο), αλλά έχουν ως κίνητρο την πονηριά, τη δύναμη και τις εκφυλισμένες μορφές παιχνιδιού οι οποίες, όπως σε ορισμένα παιχνίδια βίντεο, ισχύουν μόνο και μόνο επειδή το αποτέλεσμα δεν μπορεί να προβλεφτεί χωρίς την ολική καταστροφή όχι μόνο του αντιπάλου, αλλά του κόσμου γενικά (ο σκοπός του παιχνιδιού είναι να συνεχίζουν να τον καταστρέφουν προσποιούμενοι ότι αγωνίζονται για τη διαφύλαξή του).

    Η πολιτική χρήση των κινδύνων - χρηματιστικών περιβαλλοντικών, τρομοκρατικών, κλπ.. - που υποτίθεται ότι θα επηρεάσουν την κοινωνία έχει σχεδόν πλήρως αντικαταστήσει τον παραδοσιακό λόγο, ταυτόχρονα προστατευτικό και αυταρχικό, του κράτους πρόνοιας. Η πολιτική δεν προορίζεται πλέον στην αντιστάθμιση των ανισοτήτων και την παροχή μιας μορφής κοινωνικής προστασίας, με αντάλλαγμα την υπακοή στην εξουσία, αλλά απαιτεί μια υλική θυσία ολοένα και πιο έντονη για την ανάσχεση ενός αφηρημένου εχθρού που είναι στην πραγματικότητα η εξέλιξη (παρουσιαζόμενη ως αναπόφευκτη) της ίδιας της κοινωνίας. Το μέρος του παιχνιδιού που οδηγεί αυτό το είδος της πολιτικής στρατηγικής είναι ίσως να προσφέρει υπέροχα ρίγη στα μεσαία στρώματα, αλλά παίρνει το ρίσκο κάποιας ανησυχίας για τη νεολαία, ή τους «αγανακτισμένους».

       Η ανθρωπιστική αντίδραση που είναι η θέληση να αλυσοδεθεί η πολιτική και η οικονομία, τα χρήματα ή οι σχέσεις εξουσίας, σε ένα υποτιθέμενο ανώτερο ορθολογισμό που θα ήταν αυτός μιας οντότητας εγγενώς ηθικής - ο «λαός», οι «πολίτες» , ή «η κοινωνία των πολιτών» - αγνοεί το εξής γεγονός: δεν υπάρχει ανώτερος ορθολογισμός από αυτόν του παιχνιδιού και αυτός δεν περιορίζεται στις ιδιοκτήτριες τάξεις, ενώ οι κυριαρχούμενοι περιορίζονται στην καθαρή ανάγκη. Το παιχνίδι, όσο καταστροφικό και αν είναι, αποπλανεί επίσης τους κυριαρχούμενους και ο φόβος γίνεται μέρος της περιουσίας τους. Ένα παράδειγμα: μπορούμε να μειώσουμε τον καταναλωτισμό στην αναζήτηση μιας ψευδαίσθησης ευημερίας ή στην ικανοποίηση των υποτιθέμενων "αναγκών"; Αυτή η μορφή απληστίας φαίνεται να υπακούει σε μια παιγνιώδη ώθηση παρόμοια με ένα πραγματικό "σύνδρομο Ponzi" διαχειριζόμενο μακροπρόθεσμα. Δεν χρειάζεται να γίνει εκατομμυριούχος μέσα σε έξι μήνες, όπως ο Charles Ponzi, αλλά να αυξήσει τον «όγκο» της ύπαρξής του μέσω της αύξησης των αγαθών που καταναλώνει, και να αναβάλει την στιγμή του ισολογισμού και την απογοήτευση που αυτός ο ισολογισμός θα δημιουργήσει σίγουρα, εκτός αν πνίξει την λύπη του, σε μια νέα καταναλωτική πράξη. Η υπερβολική εξάρτηση οδηγεί ορισμένους καταναλωτές να καταστρέφουν με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως οι παίκτες του καζίνο.

       Όμως, δεδομένου ότι το κοινωνικό φαντασιακό δεν μπορεί να αναχθεί στην διαχείριση της ανάγκης, αυτό σημαίνει ότι η λογική του είναι κινητή και δεν παντρεύεται μηχανικά τις υλικές συνθήκες μιας εποχής. Πρέπει να υπενθυμίσουμε, μεταξύ άλλων παραδειγμάτων, ότι η γέννηση στο τέλος του δέκατου όγδοου αιώνα ενός φαντασιακού της ταχύτητας πριν οι τεχνικές δυνατότητες το πραγματοποιήσουν. Τίποτα δεν αποκλείει επομένως ότι το πνεύμα του παιχνιδιού δεν μπορεί να εφεύρει άλλα θέματα που βρίσκονται στον αντίποδα του ιδεώδους της κινητικότητας και του ατομικισμού στις κοινωνίες της ρευστότητας και του καταναλωτισμού. 

ΟΙ ΝΟΣΤΑΛΓΟΙ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΠΟΛΗΣ

Ιανουάριο του 2010 ,  Jacques Guigou

---

(Κείμενο που δημοσιεύτηκε με αφορμή αντίστοιχο κείμενο που είχε κυκλοφορήσει στον χώρο των εναλλακτικών  στο νότο της Γαλλίας το 2008 με τίτλο: "Πρόταση για μια πολιτική κοινότητα".)

http://tempscritiques.free.fr/spip.php?article211

1 - Το αδύνατο τησ επανενεργοποίησησ της πολιτικής ως μια ξεχωριστή σφαίρα

1Ένα λάθος μέσω αυτής της πρότασης. Ενώ αναφέρεται ότι θέλει μια "εναλλακτική λύση για την τεχνο-καπιταλιστική βαρβαρότητα», μέσω της αυτο-θέσμισης των αυτόνομων κοινωνιών, η ουσία του επιχειρήματος στηρίζεται στην ανάγκη να δημιουργηθεί (ή αποκατασταθεί) μια συγκεκριμένη πολιτική σφαίρα στη συλλογική ζωή των ανθρώπων.

2Με άλλα λόγια, πιστεύει ότι είναι ακόμα δυνατό να εκδημοκρατιστεί η πολιτική με τη δημιουργία «κοινοτήτων», προκειμένου να επιτευχθεί μια "πράξη", μια "ενέργεια από κοινού", ένα νέο είδος άμεσης δημοκρατίας, δεν πρέπει να αγνοεί ότι η αυτο-αναφορά, αυτονομία, αυτοθέσμιση έχουν καταστεί πρωταγωνιστές της κεφαλαιοποίησης των ανθρώπινων δραστηριοτήτων. Η καπιταλιστική βαρβαρότητα σήμερα είναι διαδεδομένη επίσης στο όνομα της αυτονομίας και όλο το πλήθος των «παραλλαγών» της  (αυτοδιαχειρίσεις, αυτο-εκτίμηση, λατρεία του εαυτού, η «προσωπική επιλογή», ​​το γούστο , η "υπερηφάνεια" των ιδιαιτεροτήτων, κλπ..).

3Επιβαλλόμενο ως κοινότητα-κοινωνία, το κεφάλαιο κατάργησε την πολιτική ως μια ξεχωριστή σφαίρα της συλλογικής ζωής, εσωτερίκευσε τον παλιό χωροχρόνο της πολιτικής στην απεικόνιση της πολιτικής, στην εικονικοποίηση της πολιτικής. Μπορούμε να προσδιορίσουμε αυτήν την ενσωμάτωση της πολιτικής από την κεφαλαιοποίηση των κοινωνικών σχέσεων στις περιόδους που ακολουθούν τις δύο επαναστατικές στιγμές του xx ^ου αιώνα, αυτή του 1917-21 και αυτή του 1967-74.

Δύο στιγμές ενσωματωσησ της πολιτικής ως μια ξεχωριστή σφαίρα

4Το Δημοκρατικό κράτος της αστικής κοινωνίας πολέμησε την πρώτη μεγάλη προλεταριακή παγκόσμια επίθεση (αυτή των ετών 1917 - 1921) ξαναεπιβάλλοντας με τρόπο φρενήρη την ξεχωριστή σφαίρα της πολιτικής, αυτή της κοινοβουλευτικής αντιπροσώπευσης, της ιδεολογικής πολυφωνίας, της βασιλείας των κομμάτων, κ.λπ.. Ο Ναζισμός και ο φασισμός επέτρεψαν στον καπιταλισμό να αρχίσει να ξεπερνάει τον πολιτικό διαχωρισμό με τις πρακτικές διαταξικότητας και του «εθνικού φρονήματος», με την κατάργηση όλων των διεθνιστικών ενεργειών. Η δεύτερη επαναστατική επίθεση, αυτή από τα τέλη της δεκαετίας του '60 και στις αρχές της δεκαετίας του '70, είχε δύο πρόσωπα. Έζησε  το τέλος του κύκλου των προλεταριακών επαναστάσεων, της διαλεκτικής των τάξεων, του ιστορικού υποκειμένου της επανάστασης, κλπ.. και άνοιξε ένα ιστορικό κύκλο στον οποίο είμαστε ακόμη: μια επανάσταση με τίτλο τον άνθρωπο («το ανθρώπινο είδος και ο φλοιός της Γης", έλεγε ο Μπορντίγκα το 1952). Στη σημερινή κεφαλαιοποιημένη κοινωνία η πολιτική δεν έχει εξαφανιστεί, έχει ενσωματωθεί, εμπλέκεται στην καθημερινή ζωή των ατόμων και στις σχέσεις τους. Αυτό δεν σημαίνει ότι «όλα είναι πολιτική», όπως διακήρυξαν οι αριστεροί της δεκαετίας του 70 με την άρνηση των ατομικοτήτων και ιδιαιτεροτήτων στο όνομα της ανοικοδόμησης του μελλοντικού προλεταριακό κόμματος, αυτό σημαίνει ότι η πολιτική έχει εσωτερικευθεί, υποκειμενοποιηθεί και έχει γίνει επίσης αφηρημένη, αντικειμενοποιημένη και παγκοσμιοποιημένη. Η συγκεκριμένη και αυτόνομη σφαίρα της πολιτικής δράσης και των πολιτικών θεσμών έχει διαλυθεί. Προσέξτε αυτό δεν είναι  εγκατάλειψη όλων των σχεδίων για την παρέμβαση στην πορεία των πραγμάτων, δεν είναι μάταιο να δαπανήσουμε ενέργεια για να επανενεργοποιήσουμε κάτι που έχει καταχραστεί από τους δεσποτισμούς και τις κυριαρχίες της αστικής κοινωνίας και του δημοκρατικού-ρεπουμπλικανικού κράτους της.

οι νοσταλγοι τησ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΠΟΛΗΣ-κράτος

5Στην παράδοση των πολιτικών φιλοσοφιών του αντι-ολοκληρωτισμού του xx^ου αιώνα (Άρεντ, Όργουελ, Ellul, αλλά και μετά το 1968 του Καστοριάδη, που δεν αναφέρεται, αλλά είναι παρόν ), αυτή η πρόταση βασίζεται σε μια υπόθεση που δεν αναλύεται, η οποία αναφέρει ότι θα πρέπει να συσταθεί ένας «δημόσιος χώρος» και ότι αυτός η "κοινός" χώρος θα είναι όταν κάποιος «κάνει πολιτική» και ότι άσκηση πολιτικής είναι «να αποφασίσει η πλειοψηφία σε τι είδους κόσμο θέλει να ζει". Εξασκώντας αυτή τη συλλογική εξουσία δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια έκφραση της ελευθερίας, που θα αποτελέσει τη βάση για την πολιτική. Ο παγκοσμιοποιημένος καπιταλισμός έχει στερήσει από τους ανθρώπους αυτή τη δύναμη, έχει εξαφανίσει το πεδίο της πολιτικής και «μαζί μ’ αυτό, την ελευθερία." Εν ολίγοις, δεν υπάρχει πλέον δημοκρατία και είναι επείγουσα ανάγκη να την επανεφεύρουμε.

6Δεν είναι έκπληξη ότι αυτή η αντίληψη ενός συγκεκριμένου κοινού χώρου («η συνέλευση των ίσων») στον οποίο "ο λόγος και η πολιτική δράση (εις;)" πρέπει να αναπτυχθεί βρίσκει το μοντέλο της στην Πόλη- κράτος της αρχαίας Ελλάδας. Όπως στον Μαρξ, τον Νίτσε, τον Ντεμπόρ και πολλούς άλλους, η ελληνική δημοκρατία έχει εδώ εξυψωθεί και διαφημισθεί. Βέβαια, αναγνωρίζεται ότι, εάν η πόλις ήταν εφικτή είναι με την εκμετάλλευση της εργασίας των δούλων που «απελευθέρωσε τους Έλληνες πολίτες από τη βασιλεία της «αναγκαιότητας». Αποσιωπήθηκε, όμως, το γεγονός ότι στην Αθήνα, μόνο μια μειοψηφία των ατόμων ήταν μέλη της συνέλευσης: οι ιδιοκτήτες, οι στρατιώτες (οπλίτες) και ο κλήρος. Ούτε οι γυναίκες, ούτε οι αγρότες, ούτε οι τεχνίτες, ούτε οι σκλάβοι δεν επιτρέπονται σε αυτήν την σφαίρα της πολιτικής, με άλλα λόγια, η πλειοψηφία της κοινωνίας.

7Ο δημοκρατικός μύθος της πόλης-κράτος στην αρχαία Ελλάδα είχε συχνά επανενεργοποιηθεί από τα σύγχρονα επαναστατικά κινήματα στη Δύση. Είναι πάντα η ελεύθερη συζήτηση στη συνέλευση, η οποία τέθηκε ως καθαρό μοντέλο και ποτέ το κράτος που αποτελούσε το θεμέλιο. Τίποτα δεν προκαλεί έκπληξη σ’ αυτό, δεδομένου ότι ήταν πολύ λίγες οι σύγχρονες επαναστάσεις που προσπάθησαν να διαλύσουν το κράτος: αντίθετα μάλιστα, προσπάθησαν να εκμεταλλευθούν το κράτος για να το μετατρέψουν σύμφωνα με τα ταξικά τους συμφέροντα και το κόμμα τους. Αναγνωρίζοντας το γεγονός αυτό δεν σημαίνει ότι το ζήτημα του κράτους είναι πλέον ξεπερασμένο. Αυτό δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι οι εναλλακτικές λύσεις που επιδιώκουν να δημιουργήσουν έναν άλλο τρόπο ζωής από κοινού είναι μάταιη, το αντίθετο μάλιστα. Αυτό δείχνει μια διαφορά μεταξύ των διαφόρων μορφών των κοινοτήτων της ζωής (ιστορικά και σήμερα) και αυτού που εδώ αναφέρεται ως «πολιτική κοινότητα» ως επανενεργοποίηση μιας ξεχωριστής σφαίρας της πολιτικής. Φανταστείτε τις "πολιτικές κοινότητες» που θα βοηθούσαν να επανεφεύρουμε εκ νέου μια σφαίρα της πολιτικής, θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε κάτι άλλο από μια περιπλάνηση μεταξύ της Χάρυβδης των πολιτικών κομμάτων και της Σκύλλας της σέχτας;

2 - απο το έθνος-κράτος στο κράτος-δίκτυο

8Λέγοντας ότι σήμερα «η εξουσία δεν είναι πλέον στο κράτος" και ότι "η απόφαση του κράτους είναι, συνεπώς, χωρίς αντικείμενο" (σελ. 1) αυτό αγνοεί τις αλλαγές που το κεφάλαιο έχει υποβάλει στο κράτος. Στις επαναστατικές ανακατατάξεις των χρόνων 64-74, οι θεσμοί του αστικού κράτους-έθνους έχουν προσβληθεί και εν μέρει αδειάσει από το ταξικό ιστορικό τους περιεχόμενο. Η δύναμή τους να μεσολαβούν στην αναπαραγωγή των κοινωνικών σχέσεων έχει αποδυναμωθεί σε μεγάλο βαθμό. Υποκείμενο στις απαιτήσεις της αναδιάρθρωσης και της παγκοσμιοποίησης, το κράτος γίνεται δίκτυο, συνδυάζει τους "κοινωνικούς εταίρους", ενώσεις, ομάδες πίεσης στην πολιτική του δράση, εγκαταλείπει την κυβέρνηση προς όφελος της «διακυβέρνησης».

9Το κράτος έχει ενσωματωθεί σε κάθε άτομο και από αυτή την υποκειμενοποίηση αντλεί μια αντικειμενική εξουσία ως διαχειριστής μέσα στις παγκόσμιες ροές των κεφαλαίων και της ισχύος. Η κεφαλαιοποιημένη κοινωνία σήμερα δεν είναι μια κρατική κοινωνία όπως αυτές της Ευρώπης της νεωτερικότητας. Αντίθετα με τις προβλέψεις του Μαρξ για τη διάλυση του κράτους στην προλεταριακή επανάσταση, το κράτος δεν έχει διαλυθεί, εξακολουθεί να είναι το κράτος του κεφαλαίου, αλλά ασκεί την κυριαρχία του με το να γίνει «κοινωνικό», «συμμετοχικό» , με την "διαπραγμάτευση", με την "απελευθέρωση της δημιουργικότητας των ατόμων," με την "δυναμική των δικτύων", κλπ..

10Πώς αυτές οι «πολιτικές κοινότητες" που αναφέρονται στο κείμενο μπορούν να ζουν χωρίς να έρχονται αντιμέτωπες με το κράτος-δίκτυο του σήμερα, αυτό είναι ένα κεντρικό ζήτημα που μόλις και μετά βίας άγγιξε το κείμενο. Επειδή κανένας χώρος δεν έχει ελευθερωθεί από τον soft έλεγχο (και μερικές φορές hard να όπως στην Picharlarié τον Ιουλίο του 2007) του κράτους- δικτύου, δεδομένου ότι τείνει να διαχέεται στο σύνολο της κοινωνίας. Αυτή είναι μια ολοκλήρωση μη ολοκληρωτική. Επομένως, δεν είναι πλέον δυνατή μια "βάση στήριξης" όπως ήταν η περίπτωση των ταξικών αγώνων όπου αυτοί που αντιστέκονταν έβρισκαν τους πόρους στις γειτονιές πίσω από τα οδοφράγματα ή στο δάσος στο βουνό. Πλέον, ούτε στις Cévennes (περιοχή της νότιας Γαλλίας προς την Μεσόγειο) ούτε στο κέντρο της Αφρικής, δεν είναι πλέον δυνατή η εγκατάσταση μιας "βάσης στήριξης". Οι Ανθρώπινες κοινότητες (και όχι «πολιτικές») που ιδρύθηκαν στις Cévennes στις αρχές της δεκαετίας του '70 ήταν οι τελευταίες που πίστευαν ότι θα μπορούσαν να ξεφύγουν κάπως από το κράτος.

3 – μια επερχομενη πραγματικότητα : οι κοινότητες των αγωνων;

11Βασιζόμενη στην επιτυχία του μοντέλου της αυτονομίας και της αυτοαναφορικότητας, το κείμενο έρχεται να θέσει την «οικονομική αυτονομία» ως «την πρώτη επιλογή, μέσω της οποίας εξασκείται η ελευθερία." Οι Έλληνες δεν είναι μακριά και πάλι, καθώς έκαναν να διευρυνθεί και να ενταθεί η κίνηση της αξίας που είχε δημιουργηθεί στα βόρεια βασίλεια της Μεσοποταμίας από το VIII^ο αιώνα π.χ. ( βλέπε η Λυδία και ο βασιλιάς Κροίσος). Η γέννηση της οικονομίας ως ξεχωριστή σφαίρα αφιερωμένη στην ανάπτυξη του πλούτου και της εξουσίας έγινε πραγματικότητα στην ελληνική πόλη-κράτος από τη στιγμή που μια τάξη της εργασίας (οι δούλοι) μπορούσε να εκμεταλλευθεί για την επεξεργασία των φυσικών πόρων και την κυκλοφορία των εμπορευμάτων. Ο οίκος δεν είναι  μόνο η περιοχή της διοίκησης της υλικής και σπιτικής ζωής, όπως ορίζεται από τον συγγραφέα, είναι ιδιαίτερα η θέσμιση ενός συγκεκριμένου και ιδιαίτερου τομέα στην κοινωνία, αυτού όπου πραγματοποιείται η παραγωγή των αγαθών και η κυκλοφορία των κεφαλαίων: η οικονομία. Η αυτονόμηση της οικονομίας ήταν μια αποφασιστική στιγμή για την ανάπτυξη των κρατικών δυνάμεων της αρχαιότητας.

12Στη σύγχρονη εποχή, η οικονομία είναι ενσωματωμένη σε μια κοινωνική τάξη, τους εμπόρους και μετά στους αστούς. Βρίσκει την θεωρητική νομιμοποίησή της στην πολιτική οικονομία και στην συνέχεια στην οικονομική επιστήμη. Από αυτή την οπτική, η νεωτερικότητα τελειώνει. Δεν είμαστε πλέον "νεωτερικοί", όπως δηλώνει ο συγγραφέας, διότι αυτό του επιτρέπει να έρθει σε συνέχεια με την «ελληνική δημοκρατία».

13Δεν είμαστε πλέον σε αυτή την ιστορική δυναμική. Στην κρίση, το χάος και τη βαρβαρότητα, το κεφάλαιο έχει σχεδόν εξαλείψει την παραγωγική ανθρώπινη εργασία , επιδιώκει να γίνει άνθρωπος, έχει ενσωματώσει την αξία. Η οικονομία τείνει να διαλυθεί ως υλική πραγματικότητα διαχωρισμένη από τις ανθρώπινες δραστηριότητες: οι δραστηριότητες της θεωρούνται, εδώ και λίγο καιρό, ως «μη οικονομικές». Παραμένουν ως ιδεολογική δύναμη, ως ηθική της εργασίας.

14Όπως η πολιτική αυτονομία, η αυτονομία της οικονομίας στην κοινωνία έχει ενσωματωθεί. Είναι αυτό που περιγράφουμε ως η κεφαλαιοποίηση της κοινωνίας. "Η οικονομική αυτονομία» που αναμένεται σε αυτό το κείμενο ως το θεμέλιο της ελευθερίας είναι μια μυθοπλασία επειδή θέτει πολύ συχνά μια αντί-εξάρτηση από την δύναμη του κεφαλαίου.

15Από αυτή την άποψη, θα μπορούσε κανείς να υποστηρίξει ότι μόνο στην αλληλεγγύη που δημιουργείται στους αγώνες εκδηλώνονται μερικές φορές αυτή η επιθυμία για  κοινοτικοποίηση των  κοινωνικών σχέσεων και των σχέσεων μεταξύ των ατόμων.

16Αυτό που επιδιώκεται στις κοινότητες των αγώνων σήμερα, είναι περισσότερο η πραγματοποίηση μιας πρακτικής ανεξαρτησίας του κινήματος σε όλες τις πτυχές της καθημερινής ζωής. Μερικά σημεία από το πρόσφατο κίνημα ενάντια στην CPE εμβρυακά  έχουν συμπεριλάβει αυτή τη διάσταση. 

ΡΑΤΣΙΣΜΟΣ – ΞΕΝΟΦΟΒΙΑ - ΑΝΤΙΣΗΜΙΤΙΣΜΟΣ

Απρίλιος του 2010 , Ζακ Guigou , Ζακ Wajnsztejn

---

Σε μια εποχή που ο καπιταλισμός συνεχίζει να εμφανίζεται ως πρότυπο, επειδή πλέον τίποτα δεν φαίνεται να τον αντιμετωπίζει, μπορεί να φαίνεται περίεργο, να επανατίθεται το ζήτημα της μορφής και του περιεχομένου του αντι-καπιταλισμού.

Δεδομένης της τρέχουσας κατάστασης της κριτικής, είναι σκόπιμο, πριν την αναζήτηση των περιεχομένων του τρέχοντος αντι-καπιταλισμού, να εμβαθύνουμε πάλι στην ανάλυση των παλαιότερων μορφών που έχει λάβει. […]. Ο προβληματισμός αναφέρεται, στα δια-ταξικά και λαϊκίστικα συστατικά αντικαπιταλιστικών κινημάτων και όχι στα προλεταριακά συστατικά τους.

Αντισημιτισμός, ρατσισμός, ξενοφοβία, εθνικισμός είναι διαφορετικές εκφράσεις ενός λαϊκισμού που, χωρίς να βασίζεται αναγκαστικά σε ένα συνειδητό αντι-καπιταλισμό, δεν περιέχει λιγότερα στοιχεία αντιπολίτευσης στην κοινωνία του κεφαλαίου. Αυτός είναι ο λόγος που δεν μπορούν να είναι ικανοποιητικές, για το θέμα τους, οι αντι-φασιστικές ή αντι-ρατσιστικές αναλύσεις των οποίων η σταθερά είναι να καταστείλουν αυτά τα κινήματα  ως αρχαϊκά και απάνθρωπα, αγνοώντας το γιατί της επανάληψής τους.

Σε κάθε μεγάλη κρίση του καπιταλισμού αντιστοιχούσε μια  ώθηση της ξενοφοβίας, του ρατσισμού και του αντισημιτισμού: η εξασθένιση ή ακόμα η εξαφάνιση των ελπίδων της διαμεσολάβησης για ένα διαφορετικό μέλλον της ανθρωπότητας από το προλεταριάτο, ώθησε τα κατακερματισμένα άτομα να βρουν μια ταυτότητα στο μίσος των άλλων.

Αλλά η ξενοφοβία, ο αντισημιτισμός και ο ρατσισμός τροφοδοτούν την επιτυχία του αντι-καπιταλιστικού λαϊκισμού με διαφορετικούς τρόπους και με σταδιακές εντάσεις. Ο ρατσισμός χτίστηκε τον XIX ^ο αιώνα - ακόμη και αν τον βρίσκουμε αρχικά στις ομιλίες των κατακτητών (Conquistadores) και των ιερέων τους - ως δικαιολόγηση για τις αποικιακές προσαρτήσεις: οι ιθαγενείς και άλλοι ντόπιοι δεν μπορούσαν να ανήκουν στην ίδια ανθρωπότητα με τους αποικιοκράτες.  Ήταν απαραίτητο να καταφύγουν σε μια ιδεολογία με επιστημονικό χαρακτήρα που να καθιερώνει το διαχωρισμό ανάμεσα  στο Δυτικό, λευκό, ορθολογικό, ενήλικο, και τον ντόπιο που δεν είχε κανένα από τα χαρακτηριστικά τους. Ο ρατσισμός έχει πάντα αυτό το σημάδι της καταγωγής, και αυτό είναι που τον διαφοροποιεί από την ξενοφοβία, η οποία μπορεί να οριστεί ως το φόβο του άλλου, ως ξένου, αλλά που παρ 'όλα αυτά ανήκει στο ανθρώπινο είδος. Ο αντισημιτισμός διατηρεί τον ίδιο τύπο σχέσεων με το ρατσισμό όσο ο τελευταίος με την ξενοφοβία: τον προϋποθέτει, αλλά τον επεκτείνεται και τον βαθαίνει, ώστε να του δώσει ένα νέο περιεχόμενο. Ενώ ο ρατσιστής απορρίπτει τον άλλο λόγω της ιδιαιτερότητας του και της αδυναμίας του να την ξεπεράσει, ο αντισημίτης αρνείται το άλλο, που προσδιορίζεται ως «Εβραίος», λόγω της οικουμενικότητας του. Ο "εβραϊκός λαός", ομάδα ανθρώπων χωρίς έθνος μέχρι την ίδρυση του κράτους του Ισραήλ, δεν μπορεί παρά να απειλήσει την εθνική ιδιαιτερότητα στην πρόθεσή του για τον θρίαμβο των "κοσμοπολίτικων" αξιών του. Ο Εβραίος των αντισημιτικών φαντασιώσεων συμμετέχει στην οικουμενικότητα στο ότι, από την μία, βρίσκεται στο επίκεντρο του κινήματος της αξίας (τοκογλύφος, τραπεζίτης, επιχειρηματίας) και, από την άλλη, χειραγωγεί αυτές τις αφαιρέσεις που είναι τα χρήματα και η θεωρητική σκέψη.  Είναι επομένως αναγκαίο να συνδέσουμε, χωρίς να τα συγχέουμε, ξενοφοβία, ρατσισμό και αντισημιτισμό, αν θέλουμε να ξεφύγουμε από τις ταυτολογίες του δημοκρατικού αντιρατσισμού.

ΤΟ ΤΕΛΟΣ ΤΟΥ ΔΙΕΘΝΙΣΜΟΥ ΚΑΙ Η ΔΙΑΣΤΑΣΗ ΤΗΣ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΤΗΤΑΣ

janvier 2006, Temps critiques

---

Εντοπίζουμε την προέλευση του διεθνισμού όχι στον προλεταριακό διεθνισμό, αλλά στον ανθρωπιστικό-επαναστατικό διεθνισμό της επανάστασης του 1789, αυτόν που είδε τους επαναστάτες όλων των εθνικοτήτων να συμμετέχουν σε αυτό το πρώτο μεγάλο "οργασμό" της ιστορίας. Ο αρχικός διεθνισμός που ξαναβρίσκουμε στις επαναστάσεις του 1848.  Το σημάδι αυτής της οικουμενικότητας αντικατοπτρίζεται στο γεγονός ότι δεν είναι η εθνικότητα που ορίζει την ιθαγένεια, αλλά η συμμετοχή στο επαναστατικό κίνημα. Τελικά μπορούμε να πούμε ότι ο όρος διεθνισμός δεν είναι κατάλληλος, αφού υπάρχει μια διάσταση τόσο προ-εθνική στο επαναστατική έργο που δεν είναι ακόμη σαφώς και μόνο αυτή της εθνικής αστικής τάξης και του κράτους-έθνους της και μια μετά-εθνική διάσταση στη δήλωση οικουμενικών αρχών  αυτού του ίδιου επαναστατικού έργου. Αυτή η μορφή του δι-εθνισμού τίθεται αμέσως στην αντίφαση που αντιπροσωπεύει μια επανάσταση απομονωμένη από τις γεωγραφικές και πολιτικές ιδιαιτερότητες (την εθνική πτυχή της) που ωστόσο αναγκάζεται να επεκτείνεται για να μην καταπνιγεί (η διεθνιστική πτυχή). Αυτή η επέκταση μπορεί να λάβει τη μορφή της οικουμενικότητας, όταν είναι ευρέως αναγνωρισμένη ως η πορεία προς τα εμπρός ή του ιμπεριαλιστικού εθνικισμού και της αποικιοκρατίας (το παράδειγμα των κατακτήσεων του Ναπολέοντα), όταν αυτή επιβάλλεται  τεχνητά και με τη βία. Μόλις στηθούν οι βάσεις μιας αντιστοιχίας μεταξύ κράτους, έθνους και αγοράς, δηλαδή, σταδιακά και ανάλογα με τη χώρα, από το δεύτερο μισό του XIX ^ου αιώνα, οι διεθνισμοί της περιόδου της ταξικής κοινωνίας και των αντιφάσεών της, στρέφονται κατά του εθνικισμού των ευρωπαϊκών αστικών τάξεων και του κράτους τους και λαμβάνουν τη μορφή του προλεταριακού διεθνισμού. Ενάντια στους εν λόγω αστικούς εθνικισμούς, επομένως, αλλά  στον ίδιο πολιτικό μοντέλο, μιας ένωσης των κοινών συμφερόντων (ταξικά συμφέροντα) και των διαιρεμένων ελπίδων. Το "εργαζόμενοι όλων των χωρών, ενωθείτε!» ανταποκρίνεται στο " το κεφάλαιο δεν γνωρίζει σύνορα. "

Αν αφήσουμε κατά μέρος τα σοσιαλδημοκρατικά ρεύματα που υπάρχουν στους διεθνισμούς (που ήταν κατά κύριο λόγο ειρηνιστικά και ρεφορμιστικά), το γεγονός παραμένει ότι το προλεταριακό ρεύμα δεν μπορεί να ξαναγραφεί ως αποτυχία και μόνο μια αποτυχία. Η διαδοχή-παλινδρόμηση των τριών Διεθνών δεν πρέπει να επισκιάζει τις διαστάσεις της οικουμενικότητας που εκφράζονται από τη δεύτερη προλεταριακή επίθεση, αυτή των ετών 1917-21. Είχε συγκλονίσει τον κόσμο και έκανε ένα ξεκίνημα για ένα διαφορετικό μέλλον για την ανθρωπότητα. Ότι αυτή η ιστορική κίνηση νικήθηκε από το εσωτερικό από την συμμετοχή των εργατικών τάξεων στα συμφέροντα των εθνικών αστικών τους τάξεων (στη Γαλλία, «Ιερή Ένωση») και απ’ έξω από την μαζική αντεργατική καταστολή και τις δολοφονίες των προλετάριων ηγετών (Jaurès στη Γαλλία, το Λούξεμπουργκ,  Λίμπκνεχτ στη Γερμανία) είναι αδιαμφισβήτητο. Το νήμα του διεθνισμού έσπασε, ένας κύκλος του αγώνα είχε τελειώσει και αυτό δεν αντισταθμίστηκε από την αντίσταση των εργαζομένων ενάντια στο φασισμό που αρχίζει με τον ισπανικό πόλεμο και τελειώνει το 1947 με το «διεθνισμό» του Κόκκινου Στρατού, που εξαπλώνεται σε όλη την Ανατολική Ευρώπη ...

Η τελευταία επαναστατική επίθεση που εκδηλώθηκε, αυτή από τα τέλη της δεκαετίας του '60-αρχές '70, είναι ήδη μπροστά από τον προλεταριακό διεθνισμό στο βαθμό που δεν περιορίζεται πλέον στη διαλεκτική της τάξης. Η εξέγερση που εκφράζεται, θέτει την απαίτηση μιας ανθρώπινης κοινότητας μέσα από την αναζωπύρωση ενός εναλλακτικού φιλειρηνισμού και όχι πλέον ρεφορμιστικού, την ανάπτυξη μιας κριτικής η οποία βάλει περισσότερο κατά της αλλοτρίωσης από την εκμετάλλευση, μιας κριτικής της εργασίας και της τάξης της, την ανάδυση μιας συνείδησης της ενότητας του πλανήτη.

Φανταστείτε μια επανάληψη του διεθνισμού στις σημερινές συνθήκες θα αντιμετώπιζε την ίδια στιγμή την αποτυχία του διεθνισμού στην εποχή του και τις ιστορικές ρήξεις και μετασχηματισμούς που μόλις ανέφερα. 

Ενώ ορισμένες "επαναστατικές"  ομάδες ή άτομα απολαμβάνουν να δηλώνουν, με αυταρέσκεια, τις αρχές του διεθνισμού, σαν να ήταν έξω από το χρόνο και την ιστορία, το κίνημα της αντι-παγκοσμιοποίησης, παρ 'όλες τις αντιφάσεις και τις θεωρητικές του ανεπάρκειες, φαίνεται να αντιλαμβάνεται αυτή την παροδικότητα του διεθνισμού στην ταξική του μορφή και προσπαθεί να βρει τις διαστάσεις της οικουμενικότητας, ακόμη και αν πολλοί από τους υποστηρικτές του εξακολουθούν να αναφέρονται στις παλιές αξίες του διεθνισμού.

Στη σημείωση του, ο Yves Coleman αναφέρεται σε λεπτομερείς αναλύσεις της ιταλικής ομάδας  Lotta Comunista , η οποία θα αποκαλύψει ένα νέο ιμπεριαλισμό, αυτή τη φορά ευρωπαϊκό. Το γεγονός ότι το έργο αυτής της ομάδας βασίζεται σε στατιστικά στοιχεία δεν φαίνεται να αποτελεί εγγύηση από τη στιγμή που έχει ήδη επιλέξει τη θεωρητική ύπαρξη του ευρωπαϊκού ιμπεριαλισμού, που επιδιώκει να επαληθεύσει εκ των υστέρων . Για μας, η εξουσία των εθνικών κρατών στην εποχή του ιμπεριαλισμού, βασίζεται στην ύπαρξη μιας εθνικής αγοράς, ενδεχομένως επεκτεινόμενης με τις αποικιακές κατακτήσεις, δημιουργώντας πολλές μικρές αιχμάλωτες αγορές. […]

Η σύλληψη δεν είναι πλέον παρά η λεηλασία και η πειρατεία που συνδέεται με ένα είδος κερδοσκοπίας των πρώην αποικιακών κρατών, αλλά γίνεται όλο και πιο περιφερειακή, όταν δεν υπάρχει πλέον το κέντρο επαναπατρισμού ή αυτά τα κέντρα είναι πολλαπλά. Η ισχύς απ-εδαφοποιήθηκε (deterritorialized) και δραπέτευσε εν μέρει από τα κράτη. Τα δίκτυα υποκαθιστούν και ενεργοποιούν το σύνολο, όταν οι ροές, το άυλο και η κυκλοφορία κυριαρχούν πάνω στην ιδιοκτησία και τη συσσώρευση. Τα κράτη δεν αποκλείονται, αλλά είναι διασυνδετικά, μεταξύ άλλων, του συνολικού συστήματος.

 (Έτσι, η από-συσσώρευση δεν αποτρέπει την Αγγλία από το να παίζει το ρόλο της στην χρηματιστηριακή κυκλοφορία και η απουσία σημαντικής πρωταρχικής συσσώρευσης δεν εμποδίζει την Ιρλανδία να βρει τη θέση της στην οικονομία των δικτύων.)

Για να πάρει μερικά παραδείγματα που έρχονται σε αντίθεση το όραμα της Lotta Comunista , μπορεί κανείς να αναφερθεί σε διάφορες αποφάσεις της Ευρωπαϊκής Επιτροπής για την πρόληψη των συγχωνεύσεων μεταξύ των μεγάλων ευρωπαϊκών εταιρειών, που υποστηρίζουν ότι αυτό θα μπορούσε να είναι μια κατάσταση «δεσπόζουσας θέσης» μη συμβατή με την ιδέα του ελεύθερου ανταγωνισμού (αυτό συνέβη για παράδειγμα στον τομέα της πολιτικής αεροπορίας). Όπως επισημαίνεται από τους οικονομολόγους, αυτό σημαίνει παραδόξως ότι αρνούνται την ύπαρξη μιας παγκόσμιας αγοράς στην οποία μια μεγάλη ευρωπαϊκή εταιρεία είναι μία μόνο συνιστώσα του «παγκόσμιου ολιγοπωλίου». Ωστόσο, είναι στη βάση αυτής της αρχής που ολόκληρα τμήματα της βιομηχανίας στις ευρωπαϊκές χώρες έχουν εκκαθαριστεί (πληροφορική, μικροηλεκτρονική) ή έχουν επιλέξει μια συμμαχία με  μη Ευρωπαίους ( βλ.. Renault και Nissan,  Fiat και General Motors). Αλλά δεν μπορεί να σταματήσει η πρόοδος και η Ευρωπαϊκή Επιτροπή εκχώρησε στη General Electric US , το ευρωπαϊκό σχέδιο για την κατασκευή ανεμογεννητριών! Αυτό είναι πολύ μακριά από το να είναι ένα σχέδιο ευρωπαϊκής στρατηγικής. Το γεγονός ότι οι ευρωπαϊκές εταιρείες αναδιατάσσονται στις νέες αγορές της Ανατολικής Ευρώπης δεν είναι ένα σημάδι μιας επιθετικής στρατηγικής, αλλά μάλλον ένα σημάδι της αναγνώρισης της αδυναμίας επίτευξης ενός στρατηγικού επιπέδου που θα απαιτούσε την επανεμφάνιση ενός ή δύο ισχυρών εθνών-κρατών εντός της Ένωσης. Ωστόσο, η Γερμανία και η Γαλλία που, για 40 χρόνια αποτέλεσαν την μηχανή της Ένωσης, τώρα εμφανίζονται πνιγμένες στη μάζα των 22, 23 (κανείς δεν ξέρει πραγματικά με την ταχύτητα που πηγαίνει). Το σχέδιο μιας πολιτικής Ευρώπης (και κατά μείζονα λόγο, μιας ιμπεριαλιστικής Ευρώπης) δεν έχει καμία λογική στην εποχή των κρατών-δικτύων και η Γαλλία και η Γερμανία, στο μέτρο που διατηρούν ακόμα τα χαρακτηριστικά του έθνους-κράτους, περιορίζονται στο να παίξουν τον διαχωρισμένο ρόλο τους, όπως μπορούμε να δούμε τη στιγμή της διάλυσης της πρώην Γιουγκοσλαβίας.