Ο άνθρωπος δεν είναι καλός: ο Κορονοϊός, το κεφάλαιο, το κράτος, οι αγελάδες και εμείς

 

Δημοσιεύτηκε από τον Piperno Franco Στην κατηγορία Επικαιρότητα , COVID19 , Μετάφραση

Συνέδριο Franco Piperno στη σχολή της Μπολόνια, 2 Απριλίου 2020

• Ο Φράνκο Πιπέρνο γεννήθηκε στην Καλαβρία το 1943, φυσικός στο επάγγελμα, συμμετείχε στην περιπέτεια του εργατισμού από τα μέσα της δεκαετίας του 1960 στην ομάδα Classe operaia  γύρω από τον Mario Tronti. Στη συνέχεια ίδρυσε με τον A.Negri και τον O.Scalzone την ομάδα Potere operaio, η οποία, με την Lotta Continua, θα είναι η κύρια πολιτική ομάδα αυτού που ονομαζόταν την εποχή του Biennio Rosso (1968-1969) ιταλική «εργατική αυτονομία». Καταδικάστηκε σε φυλάκιση 2 ετών το 1979, κατέφυγε στη Γαλλία και μετά στον Καναδά. Από τότε επέστρεψε στην Ιταλία όπου ζει σήμερα στην Κοζέντσα της Καλαβρίας.

---

"Στον κίνδυνο, αυτό που δεν σκοτώνει, σώζει"

Β. Μπέντζαμιν

---

Στις μέρες μας, ένας στοχασμός που δεν είναι απολογητικός για τις επιστημονικές γνώσεις και πρακτικές δεν μπορεί να παραλείψει την αναφορά, θεωρώντας την ως πραγματική αφετηρία, στην πανδημία του κορωνοϊού που αναπτύσσεται σε πλανητικό επίπεδο.

Για να αποφύγουμε παραλείψεις και οποιαδήποτε εξήγηση με συνωμοσιολογικούς όρους, εν συντομία, εάν απορρίψουμε την εύκολη αγανάκτηση και τις λανθασμένες απαντήσεις, πρέπει αμέσως να πούμε ότι ο Covid-19 δεν κατασκευάστηκε απευθείας από τα gnomes στην υπηρεσία του Κεφαλαίου ή αποκλειστικά μέσω της φρενίτιδας της καπιταλιστικής μεταμόρφωσης της γεωργίας. Ως απόδειξη, αρκεί να υπενθυμίσουμε ότι η μετάλλαξη των ζωικών μικροβίων σε ανθρώπινα παθογόνα δεν είναι σίγουρα μια νέα ή πρόσφατη διαδικασία: εμφανίζεται ήδη στη Νεολιθική περίοδο, με την εφεύρεση της γεωργίας - όταν η αποψίλωση των δασών αρχίζει να επεκτείνει την αρόσιμη γη - και την εξημέρωση των ζώων για να γίνουν υποζύγια ή για σφαγή. Τα ζώα, με τη σειρά τους, επέστρεψαν την χάρη όπως μας άξιζε, μας έδωσαν περισσότερα από ένα δηλητηριασμένα δώρα, πιο ιογενή ακριβέστερα, ανάλογα με τα διάφορα είδη τους. Πρέπει λοιπόν να ευχαριστήσουμε τα βοοειδή για την ιλαρά και τη φυματίωση, τις πάπιες για τη γρίπη, τους χοίρους για τον βήχα, τα κουνούπια για την ελονοσία και, ίσως, τα άλογα για την ευλογιά, και τα ποντίκια για την πανούκλα και ούτω καθεξής..

Με άλλα λόγια, η κατάσταση που, στους καιρούς που ζούμε, εμφανίστηκε σταδιακά σε πλανητικό επίπεδο, δηλαδή στο επίπεδο της παγκόσμιας αγοράς, δεν είναι μια ταξική, διαρθρωτική σύγκρουση μεταξύ εργαζομένων και κεφαλαίου, μια ιδιαίτερη αντίφαση του καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής - απαίτηση για αύξηση της αξιοποίησης και δεσποτικός έλεγχος της ζωντανής εργασίας, διάλυση του δημόσιου βιομηχανικού τομέα προς όφελος του ιδιωτικού τομέα, ενοποίηση της παγκόσμιας αγοράς κ.λπ. Όχι, είναι μάλλον η εμφάνιση μιας βαθιάς σύγκρουσης μεταξύ της ανθρώπινης και της μη ανθρώπινης φύσης, μεταξύ του είδους μας και όλων των άλλων, είτε φυτικών είτε ζωικών.

Ρίχνοντας μια πιο προσεκτική ματιά στην ολοένα συχνότερη εμφάνιση μιας μικροβιακής δραστηριότητας - η οποία ζει, ας πούμε, σε λανθάνουσα κατάσταση σε είδη ζώων αλλά η οποία εξελίσσεται σε πανδημία μόλις κάνει το άλμα μεταξύ των ειδών εμφυτευόμενο στο ανθρώπινο σώμα - δείχνει σαφώς πως το ζήτημα της αλλαγής του κλίματος και το ζήτημα της πανδημίας είναι δύο χρονικές πτυχές του ίδιου ζητήματος.Η πρώτη εμφανίζεται μόνο μακροπρόθεσμα, ενώ η δεύτερη εμφανίζεται βραχυπρόθεσμα.

Στην πραγματικότητα, για περισσότερη σαφήνεια: η πανδημία δεν είναι το αποτέλεσμα της φύσης που είναι μολυσμένη με θανατηφόρα παθογόνα που κρύβονται κάπου, έτοιμα να μας μολύνουν. Η συντριπτική πλειοψηφία των διάσπαρτων στην φύση μικροβίων ζουν ως πρόσχαροι οικοδεσπότες και δεν είναι καθόλου βλαπτικοί.

Τα πράγματα αλλάζουν δραστικά και μας σπρώχνουν σε μια  τραγωδία όταν η αποδάσωση, η υπερβολική δόμηση, η ανεξέλεγκτη αστικοποίηση δημιουργούν τις συνθήκες που επιτρέπουν σε αυτά τα μικρόβια να έρθουν σε επαφή με το ανθρώπινο σώμα: μερικά από αυτά νιώθουν  άνετα και προσαρμόζονται σε αυτό.

Μεταξύ των απειλούμενων ειδών λόγω της ανθρώπινης δραστηριότητας, υπάρχουν πολλά φαρμακευτικά φυτά και ζώα που για αιώνες παρέχουν στον άνθρωπο την ίδια την βάση της φαρμακευτικής δραστηριότητας.

Τα είδη που καταφέρνουν να επιβιώσουν το κάνουν προσαρμοζόμενα στους περιορισμένους χώρους που τους άφησε η ανθρώπινη δραστηριότητα. αλλά με αυτόν τον τρόπο αυξάνεται η πιθανότητα στενής και επαναλαμβανόμενης επαφής, με αποτέλεσμα να διευκολύνεται η διέλευση μικροβίων στο σώμα μας, όπου, από αβλαβή όντα, συχνά μετατρέπονται σε θανατηφόρα παθογόνα.

Για παράδειγμα, ας παραθέσουμε την Οδύσσεια της νυχτερίδας που ανασυστάθηκε από τη Σόνια Σάχ: η καταστροφή του δάσους υποχρεώνει την νυχτερίδα να κινείται πάνω στην μηλιά ή την αχλαδιά ενός κήπου ή μιας φάρμας, ένας άνθρωπος καταπίνει το σάλιο της νυχτερίδας δαγκώνοντας ένα φρούτο καλυμμένο με αυτό. Ή, προσπαθώντας να κυνηγήσει και να σκοτώσει αυτόν τον ανεπιθύμητο επισκέπτη, ο ίδιος άνθρωπος εκτίθεται στα μικρόβια που κρύβονται στους ιστούς του ζώου.

Με αυτόν ακριβώς τον τρόπο, πλήθος ιών, των οποίων η νυχτερίδα είναι ένας υγιής φορέας, καταφέρνει να μολύνει εκατοντάδες ανθρώπους. Αυτό συνέβη για τον Έμπολα, αλλά και για τον Νίπα ή Μάρμπουργκ. Το φαινόμενο είναι γνωστό ως «άλμα του φραγμού των ειδών». Αν και αυτό το άλμα δεν συμβαίνει πολύ συχνά, η συχνότητά του είναι αρκετή για να επιτρέψει στα μικρόβια που βρίσκονται στους ιστούς της νυχτερίδας να προσαρμοστούν στον ανθρώπινο οργανισμό και στη συνέχεια να εξελιχθούν σε σημείο να γίνουν παθογόνα.

Η απειλητική εμφάνιση πανδημικών φαινομένων κατά τον τελευταίο αιώνα δεν προκαλείται μόνο από την καταστροφή των οικοτόπων άγριων ειδών, αλλά πολύ περισσότερο από την αντικατάστασή τους από τους μηχανισμούς της βιομηχανικής γεωργίας. Σε αυτές τις περιοχές, που παγκοσμίως ισοδυναμούν με ολόκληρη την αφρικανική ήπειρο, το ανθρώπινο είδος αναπαράγει είδη που προορίζονται για σφαγή για να ικανοποιήσουν την πείνα του για κρέας. Εκατομμύρια ζώα, σε ελάχιστους χώρους, το ένα πάνω στο άλλο, περνούν τη σύντομη ζωή τους με βίαια πάχυνση, στερούμενα κάθε σεξουαλικότητας, περιμένοντας να σφαγούν, χωρίς να έχουν ποτέ ζήσει πραγματικά.

Αυτή είναι μια ιδανική κατάσταση για να μεταλλάσσονται τα μικρόβια σε θανατηφόρα παθογόνα.

Έτσι, είδη που, στη φύση, δεν θα έρχονταν ποτέ σε επαφή, συνωστίζονται μεταξύ τους: τα μικρόβια περνούν εύκολα από το ένα στο άλλο. Αυτό συνέβη στις αρχές της δεκαετίας του 2000, με τον κοροναϊό υπεύθυνο για την επιδημία του σοβαρού οξέος αναπνευστικού συνδρόμου (SARS). Και αυτό το φαινόμενο ή ένα παρόμοιο φαινόμενο θα μπορούσε να είναι η προέλευση του Covid-19, ο οποίος πολιορκεί τα μέρη όπου ζουν οι άνθρωποι τους τελευταίους μήνες.

 

I-                 Μια τεχνική παρέκκλιση

 

Όταν περιγράφεται η εκτεταμένη αναπαραγωγή ενός πλήθους ιών, λέγεται ότι είναι εκθετική ανάπτυξη με την πάροδο του χρόνου. Αυτή η έκφραση προορίζεται να περιγράψει ποσοτικά μια κατάσταση όπου, για παράδειγμα, εάν ο αρχικός πληθυσμός ισούται με 100, ένας ρυθμός ανάπτυξης 7% μετά από μια μονάδα χρόνου - είτε είναι μια ημέρα, ένας μήνας, ή ίσως περισσότερο. - συνεπάγεται ότι ο πληθυσμός φτάνει τα 107. Στο τέλος μιας άλλης μονάδας χρόνου, η αύξηση του 7% δεν θα γίνει στον αρχικό πληθυσμό αλλά στη νέα τιμή, δηλαδή στα 107, και ούτω καθεξής.

Για να καταλάβουμε πώς λειτουργεί η εκθετική διαδικασία, μπορεί κανείς να χρησιμοποιήσει, για όσους δεν είναι εξοικειωμένοι με τα μαθηματικά, μια λογική προσέγγιση, τον λεγόμενο «Νόμο των Εβδομήντα» που μπορεί να δηλωθεί ως εξής: εάν ο ρυθμός ανάπτυξης είναι X τοις εκατό, ο αρχικός πληθυσμός θα διπλασιαστεί μετά από 70 / Χ μονάδες χρόνου. Έτσι, στο 10%, ο διπλασιασμός θα πραγματοποιηθεί μετά από επτά μονάδες χρόνου, 6% σε περίπου δώδεκα μονάδες χρόνου και θα συνεχίσει να διπλασιάζεται κάθε επτά ή δώδεκα μονάδες χρόνου, ανάλογα με το ρυθμό ανάπτυξης.

Η εκθετική ανάπτυξη δεν μπορεί να διαρκέσει για πάντα, αλλιώς διπλασιαζόμενη συνεχώς θα γίνει άπειρη. Ωστόσο, το άπειρο είναι μια απατηλή έννοια, τόσο για την κοινή λογική όσο και για τα μαθηματικά. Πράγματι, η ανάπτυξη που συμβαίνει σε ένα περιβάλλον (χωροχρόνος πεπερασμένων διαστάσεων), η ανάπτυξη τροφοδοτείται από την ενέργεια που περιέχεται σε αυτό το περιβάλλον, η ίδια πεπερασμένη και ως εκ τούτου καταδικασμένη να εξαντληθεί.

Με άλλα λόγια, στο περιβάλλον όπου λαμβάνει χώρα η ανάπτυξη, εξαιτίας αυτής της ίδιας ανάπτυξης, αναπτύσσονται τα λεγόμενα μη γραμμικά φαινόμενα στην ορολογία, τα οποία εμποδίζουν την ανάπτυξη, μειώνοντάς την μέχρι το σημείο της κατάσβεσής της.

Για παράδειγμα, στην περίπτωση των ιών, η αύξηση του παθογόνου πληθυσμού λαμβάνει χώρα εφ 'όσον υπάρχουν ιστοί προς μόλυνση. Μόλις η μετάδοση επηρεάσει σχεδόν όλα τα διαθέσιμα σώματα, η ανάπτυξη του πλήθους των ιών συστέλλεται, γίνεται εκθετική μείωση έως ότου σχεδόν εξαφανιστεί.

Εδώ, θα ήταν καλό να θυμόμαστε ότι το φαινόμενο της επιταχυνόμενης ή εκθετικής ανάπτυξης δεν είναι μια αποκλειστικότητα των ιών ή των βακτηρίων ή των μικροβίων γενικά. Όλα τα είδη, είτε ζώα είτε φυτά, περνούν επίσης περιόδους επιταχυνόμενης ανάπτυξης και παρακμής.

Ειδικότερα, η ανθρωπότητα, το ανθρώπινο ζώο είναι σε μια φάση εκθετικής ανάπτυξης - μέχρι σήμερα, περίπου, από τον 16^ο αιώνα - και αναμένεται, σύμφωνα με τους δημογράφους, να κορυφωθεί στα μέσα αυτής της χιλιετίας - ήμασταν ένα δισεκατομμύριο ( με μια χονδρική εκτίμηση) στην Αναγέννηση, τώρα έχουμε με μια καλή προσέγγιση πάνω από επτά δισεκατομμύρια, θα είμαστε περίπου δέκα δισεκατομμύρια μέχρι τα τέλη του 25ου αιώνα - αν το επιτρέψουν τα μικρόβια και οι κοσμικές καταστροφές.

Αλλά ίσως αυτό που είναι πνευματικά πιο ενδιαφέρον όταν εξετάζουμε εκθετικές αυξήσεις δεν είναι τόσο εκείνα που ξεδιπλώνονται στο μεγαλείο της «αρχαίας και πανίσχυρης μη ανθρώπινης φύσης», αλλά μάλλον εκείνα που χαρακτηρίζουν φαινόμενα που εφευρέθηκαν από το μηδέν από τα ανθρώπινα όντα, αυτά που μπορούν να εντοπιστούν χωρίς αμφιβολία στην κοινωνικότητα της φύσης μας.

Υπάρχουν πολλά απ’ αυτά, σε κάθε περίπτωση, πολύ περισσότερα από αυτά που θα περίμενε κανείς, δεδομένης της δυσαναλογίας μεταξύ ανθρώπου και φύσης. Από αυτήν την άποψη, αξίζει να αναφερθεί ένας οικονομικοπολιτικός μηχανισμός που ρυθμίζει κρυφά την άβυσσο των συναισθημάτων μας, αλλά στον οποίο είμαστε εθισμένοι στο σημείο να καταστέλλουμε, στο επίπεδο της κοινής λογικής, σχεδόν όλη τη συνειδητοποίηση της ύπαρξής μας.

Αναφερόμαστε στον μηχανισμό του χρήματος με τη μορφή ανατοκιζόμενου επιτοκίου. Εν ολίγοις, είναι αυτό: εάν έχω ένα ποσό 100 ευρώ (ή το αντίστοιχο σε δολάρια ή λίρες ή ρούβλια κ.λπ.), υπάρχουν δημόσιοι χώροι, που ονομάζονται τράπεζες, όπου μπορώ να πάω για να συμφωνήσω για το πόσο θα αυξήσω το αρχικό ποσό χρόνο με το χρόνο χωρίς να χρειάζεται να ανησυχώ με οποιονδήποτε τρόπο. Έτσι, εάν το ανατοκιζόμενο επιτόκιο που μου χορηγήθηκε είναι 6%, σε 100 χρόνια θα διπλασιαστεί λίγο περισσότερο από οκτώ φορές έως ότου γίνει σχεδόν 26.000 ευρώ, ή δολάρια ή ρούβλια. Είναι τα ανατοκιζόμενα επιτόκια, τα χρήματα που κάνουν τα θαύματα: όχι μια μονάδα λογαριασμού ή ανταλλαγής, αλλά χρήματα που παράγουν χρήματα, χρήματα στον τρίτο προσδιορισμό τους, για να χρησιμοποιήσω τα λόγια του Μαρξ.

Ως ανατοκιζόμενο επιτόκιο, τα χρήματα παραμελούν το παρόν και καλλιεργούν ένα είδος δικτατορίας του μέλλοντος: αντί να δώσω στην εγγονή μου 100 ευρώ για να περάσει σήμερα, θα ήταν καλύτερα να τα συνδέσω με κάτι που δεν θα υπάρξει παρά μόνο όταν γίνει γιαγιά.

Σύμφωνα με τον Sohn-Rethel, το ανατοκιζόμενο επιτόκιο εμφανίζεται στη Λυδία αμέσως μετά την εφεύρεση του χρήματος και το ξεπέρασμα του αντιπραγματισμού μέσω της εμπορευματικής ανταλλαγής. Για αιώνες, ωστόσο, η πρακτική του ανατοκιζόμενου επιτοκίου εθεωρείτο αμαρτωλή και ονομαζόταν τοκογλυφία. Για παράδειγμα, στη Δύση, μέχρι το τέλος του Μεσαίωνα, ήταν νόμιμη μόνο σε μη χριστιανικές κοινότητες.

Στη συνέχεια, στην αρχή της Αναγέννησης, στη Φλωρεντία, γεννήθηκε η «τράπεζα», δηλαδή ο μηχανισμός που προωθεί τη σύγχρονη εποχή, νομιμοποιώντας την τοκογλυφία και διασφαλίζοντας την επέκτασή της στην ευρωπαϊκή ήπειρο.

Εν ολίγοις, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι το ανατοκιζόμενο επιτόκιο είναι ένα είδος εικονικού ιού που, έχοντας εισέλθει στη ζωή μας κάποια στιγμή, προκαλεί ακόμη μεγαλύτερη ζημιά από τον πραγματικό ιό.

 

II- Η πανδημία και η γνώση των εμπειρογνωμόνων

 

Η παγκόσμια πανδημία είναι, όπως γράφει ο Alain Supiot, ένα «καθολικό κοινωνικό γεγονός», ένα φαινόμενο που συγκλονίζει όλη την κοινωνία και τους θεσμούς της.

Η προσπάθεια κατανόησής της απαιτεί εκ των προτέρων να μην την αποσυνθέσουμε σύμφωνα με το φάσμα των γνώσεων (βιολογικών, γεωγραφικών, ιστορικών, οικονομικών, νομικών, δημογραφικών, πολιτικών, ψυχολογικών, οικονομικών κ.λπ.) γιατί μόνο με μια συνολική αντίληψη μπορούμε κατανοήστε τα ουσιώδη.

Αντιμέτωποι με ένα καθολικό κοινωνικό γεγονός, η επιστημονική γνώση δεν μπορεί να περιοριστεί στην εξήγηση του φαινομένου, αλλά πρέπει επίσης να ερευνήσει εκείνους που το παρατηρούν καθώς και τα αποτελέσματα της παρατήρησης. Η αμφισβήτηση των ορίων τους και, συνεπώς, των ευθυνών τους δεν είναι μια διαδεδομένη συνήθεια μεταξύ των ειδικών, εκείνων που υποτίθεται ότι έχουν επιστημονικές γνώσεις. Η αμφισβήτηση - που είναι η αληθινή επιστημονική στάση - γίνεται μια ολοένα και πιο δύσκολη άσκηση, καθώς, με τον εκσυγχρονισμό, όσοι έχουν οικονομική-πολιτική δύναμη δεν μπορούν πλέον να βασίσουν την άσκηση αυτής της εξουσίας στη θρησκευτική εξουσία, ισχυρίζονται ότι διοικούν επιστημονικά τους ανθρώπους σαν να ήταν πράγματα. Έχει συμβεί λοιπόν ότι διάφοροι ειδικοί ή «επιστήμες», όπως η βιολογία ή τα οικονομικά ή τα νομικά, τους τελευταίους δύο αιώνες, έχουν γίνει κανονιστικές αναφορές που στοχεύουν στην καθοδήγηση της πολιτικής εξουσίας και στην αναδιάρθρωση της νομικής τάξης.

Η τρέχουσα «κατάσταση εξαίρεσης», όπως παρατήρησε ο Giorgio Agamben, προσφέρει μια κάπως παράδοξη περιγραφή της τρέχουσας κατάστασης: η κυβέρνηση ενεργεί, νομιμοποιούμενη από μια «τεχνική-επιστημονική επιτροπή» και περιορίζει δραστικά αυτό που συνιστά την θεμελιώδη, στοιχειώδη ελευθερία, την ελευθερία κίνησης του σώματος. Το συνταγματικό δικαστήριο, από την πλευρά του, παραμένει σιωπηλό για αυτήν την κατάφωρη παραβίαση του δημοκρατικού συντάγματος.

Όταν η επιστήμη γίνεται το θεμέλιο της αλήθειας, όχι μόνο επιτρέπει στην πολιτική εξουσία να απαλλάσσεται από τις ευθύνες της, αλλά καταλήγει να παίζει το ρόλο που προηγουμένως ανήκε στη θρησκεία, να γίνει επιστημονισμός ή, ανάλογα με την περίπτωση, βιολογισμός, οικονομισμός κ.λπ. Από τον 20^ο αιώνα, τόσο στον καπιταλιστικό τρόπο παραγωγής όσο και στον λεγόμενο σοσιαλιστικό, η τάση που έχει επιβληθεί είναι: η θεμελίωση θεσμών για την επιστήμη και όχι η θεμελίωση της ελευθερίας της επιστημονικής δραστηριότητας στους θεσμούς.

Το αποτέλεσμα είναι μια «διακυβέρνηση αριθμών» που αναπαριστά τους ανθρώπους και την κοινωνία ως προγραμματιζόμενα όντα, υποκείμενα σε πειράματα.

Μια τέτοια κυβέρνηση είναι εκ φύσεως ξένη και εχθρός των δημοκρατικών πρακτικών για τις οποίες το δίκαιο υποτάσσεται στην διαφορετικότητα και το απρόβλεπτο της κοινωνικής εμπειρίας. Όπως γράφει ο Supiot, κάθε ασθενής έχει μια εμπειρία της ασθένειάς του που ο γιατρός του δεν έχει.

Ο ταπεινότερος από εκείνους που εργάζονται σε άμεση επαφή με ανθρώπους, για να περιορίσει και να ανακουφίσει τα δεινά τους, έχει μια εμπειρία της τρέχουσας πανδημίας που σίγουρα λείπει από εκείνους που εργάζονται μόνο στους αριθμούς και στο εικονικό.

Έτσι, ο ιός, ο απροσδόκητος παραγωγός ενός καθολικού κοινωνικού γεγονότος, κάνει την (καλή) δουλειά του αμφισβητώντας τη νομιμότητα των ανισοτήτων που διαμορφώνουν τον καταμερισμό εργασίας, κοινωνικής ασφάλισης ή δημόσιων υπηρεσιών. Διότι, τελικά, το νοσοκομείο δεν είναι επιχείρηση.

Έτσι, για μια στιγμή τουλάχιστον, η κρίση διαλύει την οικονομίστικη ψευδαίσθηση ότι η ανθρώπινη εργασία δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα εμπόρευμα (αν και ιδιαίτερο), δεδομένου ότι η αξία του καθορίζεται από την αγορά.

Αλλά υπάρχουν περισσότερα: η πανδημία αποκαλύπτει μια οργάνωση της υγείας που δεν έχει δομηθεί από τους τόπους, με διοικητικές υπηρεσίες που λαμβάνουν υπόψη τις συγκεκριμένες περιοχές, αλλά μέσω ενός δικτύου νοσοκομείων, δημόσιων και ιδιωτικών, που βρίσκονται κυρίως σε μητροπολιτικές περιοχές και διαχειρίζονται ως αλυσίδα εταιρειών. Σε αυτές τις εταιρείες, οι οποίες βρίσκονται σχεδόν πάντα σε αναστάτωση, το έργο των γιατρών κατανέμεται σύμφωνα με τις διάφορες ιατρικές εξειδικεύσεις.

Ο ασθενής έρχεται σε επαφή με τις υπηρεσίες υγείας γενικά μέσω του μεσολαβητή του λεγόμενου «γενικού ιατρού» του οποίου στόχος είναι να εντοπίσει τις παθολογίες του ασθενούς και να τον παραπέμψει σε ειδικούς που εργάζονται κυρίως σε νοσοκομεία.

Το αποτέλεσμα ενός τέτοιου συστήματος υγείας είναι ότι κανείς δεν νοιάζεται για τους άρρωστους - που, έως ότου αποδειχθεί διαφορετικά, είναι ένα ενιαίο ον που αποτελείται από μυαλό και σώμα - και όλοι θεραπεύουν ασθένειες… χωρίς πολύ συχνά να καταφέρνουν να τις ξεπερνούν.

Ο γενικός ιατρός είναι στην πραγματικότητα ένας γραφειοκράτης. Ένας περισσότερο ή λιγότερο ευγενικός γραφειοκράτης. Αφού ανακρίνει αφηρημένα τον ασθενή, χωρίς να σταματήσει να μιλάει στο τηλέφωνο με τους άλλους ασθενείς ή διάφορους φίλους του, συντάσσει ένα σύντομο ιατρικό ιστορικό, στο οποίο χονδρικά, επισημαίνονται τα ονόματα των ειδικών που θα πρέπει να φροντίσουν τον ασθενή, σε μια εβδομάδα, αν όλα πάνε καλά ή ένα μήνα και ίσως περισσότερο.

Εάν ο γενικός ιατρός είναι γραφειοκράτης, οι ειδικοί δεν είναι καθόλου: ανήκουν στην πραγματικότητα σ’ αυτή την κατηγορία των εργατών, που δημιουργήθηκε από τον καπιταλιστικό τρόπο παραγωγής, η οποία "γνωρίζει τα πάντα για το τίποτα". Όπως και οι εργάτες του εργοστασίου του φορντισμού, είναι «ειδικευμένοι ηλίθιοι». Για παράδειγμα, ξέρουν πώς λειτουργεί η επιγονατίδα με μεγάλη λεπτομέρεια, αλλά δεν ξέρουν σχεδόν τίποτα για τις αρθρώσεις του μεγάλου δακτύλου του ποδιού. Fach-Idiot , έτσι τους ονόμαζαν οι Γερμανοί φοιτητές στις συνελεύσεις του 1968.

Τέλος, τελευταίο αλλά εξίσου σημαντικό: χάρη στην τρέχουσα πανδημία, αποκαλύπτεται η σπατάλη και η αναποτελεσματικότητα στην οποία βρίσκεται η βιομηχανία και ιδιαίτερα η φαρμακευτική έρευνα.

Στον κόσμο, υπάρχουν εκατομμύρια άνθρωποι, πρώτα απ 'όλα παιδιά, που πεθαίνουν από πείνα, αλλά και από ασθένειες, επιδημίες, πανδημίες για τις οποίες υπάρχουν αντίδοτα, θεραπείες, εμβόλια. Όταν δεν θεραπεύουν, τουλάχιστον εμποδίζουν την λοίμωξη και μειώνουν τις θεραπείες.

Εκατοντάδες εκατομμύρια άνθρωποι συνεχίζουν να πεθαίνουν από ευλογιά, ιλαρά, γρίπη, πολιομυελίτιδα, φυματίωση και ούτω καθεξής επειδή η φαρμακευτική βιομηχανία έχει πολύ μεγαλύτερα κέρδη από την έρευνα και την κατασκευή φαρμάκων ή μεθόδων θεραπείας για τους πλούσιους - όπως μεταμοσχεύσεις οργάνων, φάρμακα για γεροντική άνοια ή κρέμες για χρωματισμό και φινίρισμα λεύκανσης προσώπου κ.λπ. - σε σχέση με την παραγωγή φαρμάκων για κοινές ασθένειες, αυτές που πλήττουν το τεράστιο πληθυσμό των φτωχών.

Στην πραγματικότητα, παράλληλα με τα μικρά πανεπιστημιακά ερευνητικά εργαστήρια που έχουν διαλυθεί σε μεγάλο βαθμό, μόνο η μεγάλη φαρμακευτική βιομηχανία είναι σε θέση να διαχειριστεί ένα συστηματικό ερευνητικό σχέδιο για τα εμβόλια - ένα σχέδιο που έγινε ακόμη πιο επείγον από τις προβλέψεις, που συμμερίζεται η μεγάλη πλειοψηφία των ερευνητών. Είναι αναπόφευκτο να εμφανίζονται νέα παθογόνα καθώς ο ανθρώπινος πληθυσμός συνεχίζει να αυξάνεται χωρίς να υπολογίζουμε την επιστροφή ιών που έχουν ήδη εμφανιστεί αλλά έχουν μειωθεί σε λανθάνουσα κατάσταση, εν αναμονή μιας ανάκαμψης.

Αυτή η υπερβολική ισχύς της φαρμακευτικής βιομηχανίας στη συνέχεια διασφαλίζεται από τους κανόνες που διέπουν το καθεστώς της πατέντας. Η πατέντα είναι ένας μηχανισμός που ρυθμίστηκε για πρώτη φορά από τη Γερουσία της Αναγεννησιακής Βενετίας για να εξασφαλίσει τη διάδοση των ανακαλύψεων, για παράδειγμα εκείνων που σχετίζονται με την επεξεργασία του γυαλιού, που παραδοσιακά κρατούνταν μυστικά. Με κατοχύρωση της εφεύρεσής του, ο τεχνίτης είναι ο νόμιμος ιδιοκτήτης της, δηλαδή έχει το δικαίωμα να την πουλήσει και αυτό το δικαίωμα εγγυάται την διάδοσή της.

Σήμερα, στη φαρμακευτική βιομηχανία, παρατηρούμε μια παράδοξη αντιστροφή της αρχικής λειτουργίας της πατέντας, μια αντιστροφή που καταλήγει στο κομικοτραγικό: η πατέντα αγοράζεται και, για παράδειγμα, ταξινομείται, και τίθεται εν αναμονή για να αποτρέψει το να οδηγήσει η ανακάλυψη στην παραγωγή ενός νέου φαρμάκου, ίσως πιο αποτελεσματικού, και ως τέτοιο να μπορέσει να ανταγωνιστεί επιτυχώς τα προϊόντα που η εταιρεία που αγόρασε την πατέντα έχει ήδη διαθέσει στην αγορά.

 

III- Ο κορονοϊός και το κοινωνικό άτομο: τι να κάνουμε;

 

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτοί οι πρώτοι μήνες του 2020 σηματοδοτούν ένα τραγικό διάλειμμα μεταξύ «πριν και μετά». «Τίποτα δεν θα είναι το ίδιο όπως πριν», ακούμε ξανά και ξανά, όχι χωρίς μια δυσάρεστη δυσφορία. Ως εάν  ο ιός, με την εκθετική εξάπλωσή του σε ολόκληρο τον πλανήτη, να έσπασε για πάντα το πέπλο που, τουλάχιστον από τη νεωτερικότητα, κάλυπτε το «πραγματικό», κρύβοντάς το.

Στα μάτια εκατοντάδων εκατομμυρίων γυναικών και ανδρών, η πρόοδος, ο πολιτισμός, εμφανίζονται ως ιδεολογικές εκδηλώσεις μιας ψεύτικης συνείδησης που έφερε τις κοινωνίες μας στο χείλος, ακριβώς, του συλλογικού θανάτου.

Πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτή η ιστορική τραγωδία δεν είναι το απροσδόκητο αποτέλεσμα της σύγκρουσης μεταξύ εργαζομένων και εργοδοτών, ούτε μια συνέπεια αποκλειστικά  της εκβιομηχάνισης, είτε καπιταλιστικής είτε σοσιαλιστικής.

Εδώ λειτουργεί μια αρχέγονη, καθολική, ίσως ακαταμάχητη αντίφαση: αυτή μεταξύ ανθρώπου και φύσης.

Οι αιώνες της προόδου επέτρεψαν τον αποικισμό των συνειδήσεων, μια νοοτροπία κατεχόμενη από το καταναλωτικό κενό, όπου το μέτρο της ανθρώπινης ευημερίας έχει σχεδιαστεί ως προς την εκθετική ανάπτυξη της παραγωγής. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι τόποι, η ποικιλομορφία των τόπων, που κατοικούνται από ζώα και φυτά, έχουν γίνει εμπορικά γραφεία, σημεία πώλησης ομογενοποιημένα και καταβροχθισμένα  από την παγκόσμια αγορά, και, από την άλλη πλευρά, η ανάπτυξη της γνώσης είναι υποκείμενη πλέον στην ανάγκη της βιομηχανίας να δημιουργήσει νέα προϊόντα για να αποφευχθεί ο κορεσμός της αγοράς.

Στον σύγχρονο κόσμο, ειδικά στις πλουσιότερες χώρες, τα ανθρώπινα όντα, χάνοντας την επαφή με τη ζωικότητά τους, φαίνεται να έχουν ξεφύγει από τα όριά τους και να περνούν τη ζωή τους στερημένοι από το σώμα τους, σε μια εικονική πραγματικότητα.

Ωστόσο, η ιστορία δείχνει ξεκάθαρα ότι ο άνθρωπος πρέπει να συνδέεται με τη ζωτικότητα, το σώμα.

Αυτή η ανάγκη σύνδεσης εξηγεί ακόμη και την ικανότητα αποπλάνησης που ασκήθηκε αρχικά από τη σύγχρονη επιστήμη. Και ακόμη και σήμερα, στην Ασία και την Αφρική, αποτελεί μεγάλο μέρος της πνευματικά ελκυστικής δύναμης των παραδοσιακών θρησκειών.

Αντιθέτως, είναι ακριβώς η εγκατάλειψη αυτής της επαφής που είναι η κύρια αιτία αυτού του «ανώφελου άγχους» στο οποίο οι πολίτες των λεγόμενων προηγμένων κοινωνιών φαίνεται να ζουν τη ζωή τους.

Πράγματι, όταν χαθεί η σχέση με την πραγματικότητα, τα μόνα κριτήρια αξίας που μπορούν να δώσουν συνέχεια στην πνευματική δραστηριότητα είναι η «αλλαγή» και το «νέο». Αλλά αν είναι προφανές ότι αυτά είναι απαραίτητα στοιχεία, είναι επίσης προφανές ότι αν γίνουν μοναδικά, όπως συμβαίνει στις μέρες μας, είναι καταστροφικά για την κοινωνική ζωή: γιατί τότε καταλήγουν τυφλά να δίνουν αξία και μετά να απαξιώνουν τα πάντα.

Ας  πούμε παρεμπιπτόντως, ότι αυτοί οι διανοούμενοι που είναι παθιασμένοι με τα δεινά της Αφρικής πρέπει να αναλάβουν όχι μόνο να «εξάγουν» τις πολλές αλήθειες μας, αλλά και να «εισάγουν» μερικές από αυτές που καλλιεργούνται σε αυτήν την ήπειρο, μια από τις οποίες θα μπορούσε να είναι η αίσθηση της πραγματικότητας, η σχέση με τη ζωτικότητα των ανθρώπων.

Σε σύγκριση με την νεωτερικότητα, η εποχή που μόλις μπήκαμε, χάρη στον κορονοϊό, απαιτεί ένα συλλογικό υποκείμενο που να βασίζεται στην κλίμακα όχι του έθνους ή της κοινωνικής τάξης, αλλά στη διάσταση του είδους.

Πρέπει να αναγνωριστεί ότι το περιβαλλοντικό κίνημα - σε κάποιο βαθμό, και ακόμη και χωρίς να μπορεί να αποφύγει την αφέλεια του καταστροφισμού - έχει θέσει το ζήτημα της ζωικότητας, της πραγματικότητας, των τόπων: της σχέσης μεταξύ όλων των μορφών ζωής που κατοικούν τον πλανήτη Γη.

Με μια πιο προσεκτική ματιά, ένα τέτοιο υποκείμενο υπάρχει εδώ και αρκετό καιρό. Για παράδειγμα, ο Μαρξ το αποκαλεί «κοινωνικό άτομο» και το χαρακτηρίζει ως «φορέα μιας τεράστιας συνείδησης, μιας συνείδησης άξιας του είδους».

Αυτό το υποκείμενο δεν ενεργεί με την προοπτική της κατάκτησης της πολιτικής εξουσίας αλλά σε μια πιο μετριοπαθή προοπτική, όπου τα μέσα και οι σκοποί μετατρέπονται το ένα στο άλλο: τόσο η αλλαγή των συνηθειών της ζωής όσο και η συμφιλίωση με τη μη ανθρώπινη φύση. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι η αυθόρμητη στρατηγική του κοινωνικού ατόμου είναι να αναγνωρίσει τα δικά του όρια ως ακριβώς τα όρια του είδους, ενώ η αρχή της εξατομίκευσης που τον χαρακτηρίζει τον οδηγεί να δράσει, σε μια κοινωνία σαν τη δική μας που είναι επικεντρωμένη στο εικονικό, μέσω συμβολικών χειρονομιών.

Πρέπει να αναμένεται ότι οι πρώτες από αυτές τις χειρονομίες θα είναι αυτές που απευθύνονται σε ζώα και συγκεκριμένα θηλαστικά, λόγω της εγγύτητας των ειδών.

Ίσως μετά από μια τοπική απογραφή στις βιομηχανικές φάρμες, να βρεθούμε, μεταξύ χιλιάδων, να γκρεμίζουμε τους φράχτες αυτών των επαίσχυντων εργοστασίων, για να απελευθερώσουμε τις αγελάδες και τα βόδια που συσσωρεύονται το ένα πάνω στο άλλο. Διότι, τελικά, είναι οι γονείς μας ακόμα κι αν ο οικογενειακός δεσμός είναι μακρινός. Εν ολίγοις, είμαστε λίγο σαν ξαδέλφια και ξαδέλφες.