Aνθρώπινη
δραστηριότητα και εργασία
1 °
Μέρος 1 : Η δραστηριότητα του ανθρώπου, ως πρωταρχική αλλοτριωση
Όσον αφορά ότι μπορεί να ανιχνευθεί,
κάθε ανθρώπινη δραστηριότητα εμφανίζεται ως κοινωνική, πάντα. Αν ο προσδιορισμός αυτός δεν είναι
αποκλειστικός εκ των
προτέρων, μπορεί να θεωρηθεί ως ανθρώπινο συστατικό 2 . Όταν διαβάζω ένα βιβλίο, για
παράδειγμα, η δραστηριότητα μου είναι κατ 'εξοχήν κοινωνική, διότι τίθεται σε άμεση
σχέση με την πάροδο του χρόνου, με μια άλλη υποκειμενικότητα και ως εκ τούτου
με όλα τα άλλα άτομα. Αυτή η κοινωνικότητα επιστρέφει χωρίς αμφιβολία στο λόγο. Αυτή η τελευταία διάσταση, η συμβολική,
δεν μπορεί να νοηθεί παρά ως συνέπεια της κοινωνικότητας. Δεν έχει σημασία, στο πλαίσιο αυτό,
να οριστεί το ανθρώπινο από οποιαδήποτε ουσία την οποία έχει: την πνευματικότητα,
την παραγωγή των συνθηκών διαβίωσης, την επιθυμία, την ενατένιση 3 . Σε όλες τις συμπεριφορές ή πρακτικές του,
ο άνθρωπος, δεν εκδηλώνεται παρά στο πλαίσιο μιας δι-υποκειμενικότητας που
οδηγεί αμέσως σε όλους τους άλλους. Η είσοδος στην καρδιά αυτής της
πρώτης κοινωνικότητας σημαίνει την εξάλειψη, για την κριτική, της παγίδας της
παλαιάς αντίθεσης μεταξύ ιδεαλισμού και υλισμού 4 , όπως και αυτής των δογματισμών.
Η δραστηριότητα του ανθρώπου, στο
βαθμό που είναι κοινωνική, είναι διαμεσολάβηση ανάμεσα στους ανθρώπους, όπως
είναι φυσικά διαμεσολάβηση μεταξύ ανθρώπου και φύσης. Οι άνθρωποι και η φύση δεν είναι παρά
ένα και το αυτό αντικείμενο για τη δράση του. Αλλά αυτό που κάνει το υποκείμενο
αυτής της διαμεσολάβησης ένα ανθρώπινο ον, είναι ότι με την δράση του γίνεται
αμέσως αντικείμενο αυτής της δραστηριότητας, ακόμα και αν αυτός πιστεύει ότι λαμβάνει
ως αντικείμενο της δραστηριότητάς του, μόνο τη φύση. Μεταμορφώνεται από τη δραστηριότητά του. Όταν ο άνθρωπος κατασκευάζει ένα
αντικείμενο, δεν είναι μόνο το αντικείμενο που εμφανίζεται ως προϊόν της
δραστηριότητάς του, είναι επίσης ο εαυτός του μεταμορφωμένος από αυτή τη
δραστηριότητα στο πλαίσιο των κοινωνικών του σχέσεων (το περίφημο «στα μάτια
των άλλων»). Με την μετατροπή του ανθρώπου και της φύσης από την ίδια
κίνηση, η δραστηριότητα γίνεται προνομιακό αντικείμενο για τον εαυτό της. Αυτονομείται κατά κάποιο τρόπο από το
ανθρώπινο υποκείμενο της, προς όφελος της κοινωνικής του διάστασης. Του διαφεύγει 5 . Το υποκείμενο φαίνεται έτσι να έχει αλλοτριωθεί
από τη δραστηριότητά του, υπό την έννοια ότι εμφανίζεται σ’ αυτό, κοινωνικά, ως
ένα αρχέγονο υπάρχει-εκεί, για να κατακτήσει. Δεν την αντιλαμβάνεται πλέον άμεσα στην
τελεολογική θεωρία των μέσων και την εγκαταλείπει, στην κυριολεξία, την χάνει. Δεν διακρίνει πλέον τη δραστηριότητα από
το προϊόν της. Η υλικότητα της δραστηριότητας, ο κόσμος ως σύνολο
αντικειμένων, οι σχέσεις μεταξύ ανθρώπων και τις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων
και των αντικειμένων, τίθεται και αντιτίθεται στον καθένα ως προορισμός της
πρώτης ανθρώπινης επιθυμίας του. Αυτή η επιθυμία συλλαμβάνει την
δημιουργική δραστηριότητα ταυτόχρονα με την υλικότητα που προκύπτει από αυτή. Ένα τεχνούργημα, για παράδειγμα,
προκαλεί την επιθυμία του παιδιού για μια οικειοποίηση που επιστρέφει στον
εαυτό του ως ύπαρξη για να εξανθρωπιστεί 6 , όταν κοινωνικά βυθιστεί στη μάζα
όλων των συμβόλων, ξεκινώντας από εκείνα της γλώσσας.
Υπάρχει επομένως θεμελιώδες αλλοτρίωση
στην προέλευση του ανθρώπου. Το άλλο μέλλον κάθε άτομου βρίσκεται στην καρδιά αυτής της
συνάντησης της παρούσας με την παρελθούσα δραστηριότητα των ανθρώπων, επομένως με
την ανθρώπινη κοινωνικότητα. Είναι αυτή η πρωταρχική αλλοτρίωση που κάνει κάθε ανθρώπινο
ον ένα δυνητικό άτομο και δίνει σε κάθε κοινωνία την ελπίδα μιας ιστορίας. Είναι αυτή που κάνει την
συναισθηματικότητα του ατόμου, αυτή η δίνη από την οποία καταλαμβάνεται είτε
καλά είτε άσχημα και παράγει, στις κοινωνικές του διαστάσεις, τα θαυμαστά ή τις
φρικαλεότητες των οποίων οι επιπτώσεις τόσο βαθιά σημάδεψαν την ιστορία μας. Η δραστηριότητα σε αυτή την πρωταρχική
αλλοτρίωση, έχει την μορφή του πάθους, είναι η απόλυτη υποταγή στους δικούς της
νόμους του εξανθρωπισμού. Είναι αυτή η μόνιμη ανισορροπία που οδηγεί τα ανθρώπινα
όντα στην αναζήτηση της αλήθειας τους, αυτή η μόνιμη αντιπαράθεση με τους
άλλους και με τη φύση, χωρίς καμία δυνατότητα υποχώρησης, αυτή η πράξη της
οποίας η τρελή ελπίδα, είναι η αναζήτηση μιας από-αλλοτριωμένης ταυτότητας της
οποίας η επίτευξη θα σήμαινε ταυτόχρονα την απώλεια κάθε ανθρωπινότητας. Πάθος της δραστηριότητας 7 επομένως, χωρίς το οποίο δεν θα μπορούσε ποτέ να
εξηγηθεί η μοίρα των ανθρώπων από τις αρχικές περιπλανήσεις της ανθρωπότητας έως
τις ανοησίες της παραγωγής για την παραγωγή, και στην συνέχεια "της
καταναλωτικής κοινωνίας."
Το ότι η δραστηριότητα είναι παρούσα
ως πρωταρχική και απαραίτητη αλλοτρίωση, ως εκρίζωμα του ανθρώπου από τις βιολογικές
ανάγκες του δεν σημαίνει κατ 'ανάγκην ότι εντοπίζεται στην εργασία. Μάλλον το αντίθετο: δεν είναι παρά μόνο
σε συγκεκριμένες ιστορικές περιστάσεις 8 , που ο θεμελιώδης παθιασμένος
χαρακτήρας της εξασθενίζει υπέρ μιας δραστηριότητας που συνδέεται με τις
ακαμψίες της Αρχής, την υπακοή στις διαταγές, εν συντομία στην εκμετάλλευση . Δεν είναι παρά μόνο ως δραστηριότητα κατ’
εντολή που η ουσία της μετατρέπεται σε εργασία. Είναι κατά την άποψή μας λάθος να
πιστεύουμε ότι αυτή η μετάλλαξη καταργεί, ακόμη και στην εργασία, κάθε ίχνος
ανθρώπινης δραστηριότητας γενικά. Επιπλέον, επιστρέφοντας σε κάθε
περίπτωση την βιολογική ύπαρξη του ανθρώπου στην κοινωνική του διάσταση, η
πρωταρχική αλλοτρίωση, πάντα παρούσα, του ανοίγει ένα εμφανώς ατελείωτο πεδίο
δυνατοτήτων από τη συμμετοχή μόνιμη και παθιασμένη της διυποκειμενικότητας. Κανένας ιδιαίτερος τρόπος
δραστηριότητας, καμία μορφή κοινωνικότητας δεν έχει το προνόμιο να ενσωματώνει πιο
συγκεκριμένα τον άνθρωπο στη θεμελιώδη ανθρωπινότητά του 9 . Μόνο λαμβάνοντας υπόψη την παθιασμένη διάσταση της
κοινωνικής δραστηριότητας, που θεμελιώνει την ανθρωπινότητά του, εν αγνοία του,
ακόμα και σε μια πράξη φαινομενικά τόσο ατομική όπως η αγάπη. Δεν είναι άλλωστε παρά μόνο στο βαθμό
που είναι η κοινωνικό και συμβολικό, που ένα αντικείμενο μπορεί να είναι πηγή
πάθους: το "παθιασμένο" ενδιαφέρον του πιθήκου για τα φιστίκια δεν θα
τον εξανθρωπίσει ποτέ!
Στο αντικείμενο του πάθους του, στη
δραστηριότητά του, ο άνθρωπος, αλλοτριωνόμενος 10 , έχει πρόσβαση στην απόλαυση, αυτή
την θεμελιώδη διάσταση κάθε πάθους. Το φαινόμενο αυτό, ύπουλο και θαμπό
σε κάποιους, φωτεινό σε άλλους, αλλά πάντα παρόν, ριζώνει κάθε ατομικό έργο
στην διυποκειμενικότητα του κόσμου. Όχι μόνο το αντικείμενο του πάθους
είναι κοινωνικό, αλλά το υποκείμενο δεν είναι παθιασμένο παρά μόνο στο βαθμό που
η συναισθηματικότητά του το συνδέει με αυτές των άλλων, που χάνει την αρχική
του ενστικτώδη διάσταση, για να ζήσει και να αναπτυχθεί στον πλούτο των σχέσεων
μεταξύ των ατόμων.
Αυτή η σχέση με τους άλλους, γίνεται
αντιληπτή και αναπτύσσεται στη διαδρομή της πρωταρχικής αλλοτρίωσης, επιστρέφοντας
το άτομο στις δεύτερες αλλοτριώσεις (το οποία δεν σημαίνει δευτερεύουσες) των
οποίων οι ουσιώδεις προσδιορισμοί έχουν εν γένει ιστορικό χαρακτήρα. Αντιμετωπίσαμε σ’ αυτό το 1ο
μέρος την πρωταρχική αλλοτρίωση και θα
δούμε στο 2ο αυτό το οποίο
αποτελεί για εμάς τη δεύτερη θεμελιώδη αλλοτρίωση, αυτή της εργασίας.
Αλλά ας είμαστε σαφείς αμέσως: η
αλλοτρίωση της εργασίας δεν περικόπτει όλες τις δυνατότητες της πρωταρχικής
παθιασμένης αλλοτρίωσης. Η εξαφάνισή της, την οποία επιθυμούμε, δεν θα είναι επομένως
το τέλος της αλλοτρίωσης, αλλά το τέλος της εκμετάλλευσης και κάποιων μορφών
κυριαρχίας. Η κρίση της δραστηριότητας της εργασίας που θα αναλύσουμε τώρα
μπορεί να οδηγήσει, αν αδράξουμε την ευκαιρία, στη γέννηση μιας άλλης μορφής δεσμών
με άλλους, μιας νέας μορφής σχέση ατόμου-κοινότητας των οποίων το παρόν δεν μας
δίνει προς στιγμή παρά μια θαμπή εικόνα. Όπως τίποτα δεν είναι σίγουρο, μπορεί
επίσης να είναι η αρχή μιας διαδικασίας κρίσης βαρβαρότητας, χωρίς ελπίδα.
Intermezzo:
Απόσπασμα απο ένα γράμμα από τον έναν
συγγραφέα στον άλλο.
Έχω γίνει επαρχιώτης. Κάτι σαν αυτή την κατάσταση που
προσπαθούσα αόριστα να προκαλέσω όταν μιλήσαμε για τις σχέσεις της εργασίας και
του πάθους. Μια κατάσταση, για μένα, στην οποία η δραστηριότητα ενσωματώνεται
σ’ αυτό το σημείο με όλες τις επιθυμίες, τις φυσικές και διανοητικές ικανότητες
που μπορώ να ξεχάσω τον πόνο που μου δίνει ή τις επαχθείς ανησυχίες που μου προκαλεί
μία επισφαλή κατάσταση. Αλλά η όσμωση που συμβαίνει ανάμεσα στο περιβάλλον και στη
φυσική μου λειτουργία, έως τώρα προκαλεί την
κατάσταση της από-αλλοτρίωσης όπου μόνο το πάθος ωθεί στη δημιουργία, διότι
γίνεται καθαρή δημιουργική ικανότητα, πραγματοποίηση της ίδιας χωρίς άλλο
αντικείμενο από την ίδια, ενότητα του υποκειμένου και της αντικειμενοποίησής
του.
Θα ήταν πολύ καλό ..., τα κεφάλαιο να
καταρρεύσει μπροστά στην απλή υλοποίηση μιας ιδέας, όσο παλιά και επίμονη κι αν
ήταν; Μην έχετε αμφιβολία ότι κάτι τέτοιο
δεν ισχύει. Ποτέ η ανθρώπινη μοναξιά δεν μου φαινόταν τόσο οικεία, τόσο
περιοριστικά στενή στην απλή απόλαυση της ατομικής ύπαρξης, τόσο στενή, με
μεγαλύτερη ακρίβεια, όχι για το άτομο αλλά για τα δεδομένα στοιχεία για την
επιβίωσή του. Η αισθητική ψευδαίσθηση δεν είναι παρά ένα δέλεαρ για την
έκρηξη ενός δράματος που ξεπερνά, κατά πολύ την απλή διάσταση της ομορφιάς
[...]. Κανείς δεν φαίνεται να καταλαβαίνει
τι είναι σε εφαρμογή σε αυτή την ιστορία, αυτή η βαθιά επιθυμία για την
κοινότητα που το σημερινό κοινωνικό σύμπαν έχει τόσο ριζικά σπάσει. Η αισθητική διάσταση μόνο δικαιολογεί
την προσφυγή σε μια ελπίδα για την κοινότητα η οποία γνωρίζουμε ότι δεν
αντιπροσωπεύει στην κοινωνική αλλοτρίωση, παρά μόνο το αρνητικό. Αλλά αυτή η διάσταση δεν φαίνεται το
ίδιο προσιτή σε όλους εκείνους που δεν βλέπουν σ’ αυτή την ιστορία, παρά μόνο την
οικολογία και τα πουλιά [...]. Αισθάνομαι, εξ αυτού, ότι η προσκόλλησή τους στην πόλη δεν
είναι παρά φόβος για την ύπαιθρο και τα στοιχεία της. Ως εάν η επαρχεία να μην ήταν ήδη
πλήρως αστικοποιημένη και με ασφάλεια! Ως εάν μπορούσαν να ελπίζουν ακόμα για
κάτι άλλο, στην πόλη, από ένα βαθύ επαναπροσδιορισμό των ανθρωπίνων
δραστηριοτήτων, των σχέσεων μεταξύ των ατόμων! Ως εάν η εξαφάνιση της υπαίθρου να
επέτρεπε να ρίξουν στην λήθη την τραγική αντίθεση ανάμεσα στην πόλη και την ύπαιθρο,
ενώ οι δύο όροι της αντίθεσης έχουν συγχωνευθεί στο αστικό μάγμα, στο τέτοιο σημείο
όπου είναι δύσκολο να αναγνωρίσουμε τα ιδιαίτερα και ζωντανά γνωρίσματα που τις
χαρακτηρίζουν!
Το 1988.
Μέρος
2: Η κρίση της δραστηριότητας της εργασιασ. Το
μοντέλο των εργαζομενων των αστικων περιοχων
Η γενίκευση της μισθωτής εργασίας στο
πλαίσιο ενός καπιταλιστικού συστήματος που υπερτροφεί τον τριτογενή τομέα είναι
η μοίρα του σύγχρονου ατόμου. Οι παλιές εικόνες του αγρότη, της ζωής στην ύπαιθρο
αρχίζουν ήδη να ξεθωριάζουν στη μνήμη των μεγαλύτερων ενώ είναι εντελώς
άγνωστες στους νεότερους. Η πόλη και οι γειτονιές της, η ζωή των εργατών εξαφανίζεται
με τη σειρά της, δίνοντας την θέση της στα μεγάλα αστικά κέντρα που απορρίπτουν
στην περιφέρειά τους αυτούς που θα μπορούσαν θεωρηθούν ως οι τελευταίοι
προλετάριοι (αποκλεισμένοι κάθε είδους, μετανάστες κλπ..).
Σε αυτό το σύμπαν, όλα τα ίχνη της
καταγωγής των πραγμάτων εξασθενίζουν 11 . Εκεί πάλι, βρίσκουμε, επανειλημμένα αναφερθεί
από εμάς και άλλους, την ουτοπία του κεφαλαίου είναι να δημιουργήσει ένα κόσμο
εντελώς εκτεχνικευμένο και ως εκ τούτου, τελικά, να ξεπεράσει τον άνθρωπο. Ο αστικός κόσμος είναι αυτός που βλέπει
να απομακρύνονται όλες οι παραδοσιακές αναφορές που επέτρεψαν, λανθασμένα ή
σωστά, να δοθεί ένα νόημα στην εργασία. Αυτός είναι επίσης ο κόσμος της
τρέλας: τρέλα της εργασίας σε μια κοινωνία που ταυτόχρονα καθιστά την εργασία
αναγκαστική και την αρνείται σε όλο και περισσότερους ανθρώπους, τρέλα μιας
κοινωνίας που είναι σε θέση για να καταπολεμήσει αυτή την κρίση της εργασίας, να
μεταμορφώσει κάθε δραστηριότητα σε εργασία, τρέλα των ανώμαλων συμπεριφορών.
Σε μια τέτοια πόλη που μπόρεσε να
αναπτυχθεί μέχρι τον δεύτερο παγκόσμιο πόλεμο (αλλά στις ΗΠΑ, όλα ήταν ήδη σε ισχύ στα μέσα του
μεσοπολέμου), υπήρχε ακόμα αυτό που θα μπορούσε να χαρακτηριστεί μια σχέση πόλης-υπαίθρου
τροφοδοτούμενη από τη ροή των προϊόντων, αλλά και από τη ροή της ανθρώπινης
εργατικής δύναμης, η οποία εγκατέλειπε την μια για να οδηγηθεί στην άλλη.
Προέκυψε μετά μια κάποια συνέχεια στη
συμπεριφορά των ατόμων που δεν ανήκαν πλέον στην ίδια τάξη: η διατήρηση της κοινοτικής
απαίτησης μέσω της εργατικής αλληλεγγύης, η ηθική των ροζιασμένων χεριών έχει
τις ρίζες της στις αξίες των αγροτών του χωριού. Ο προλετάριος από τις αρχές του xix ου μέχρι τη δεκαετία
του '50 του xx ου είναι μια υβριδική ύπαρξη: δανείζεται από την αστική τάξη
την έννοια του ατόμου που αναπτύσσει, με το δικό του τρόπο, στις εργατικές
γειτονιές της μεγάλης πόλης, αλλά διατηρεί τη συλλογική δύναμη της παλαιάς
αγροτικής κοινότητας 12 . Είναι αυτή η φιγούρα του προλετάριου
που σταδιακά εξαφανίζεται με την απώλεια της σημασίας, ποσοτικής και ποιοτικής,
της παραγωγικής εργασίας υπέρ της μη παραγωγικής εργασίας που τόσο
περιφρονούνταν παλαιότερα, τόσο από τους εργάτες, όσο και από τους αγρότες. Το ότι αυτή η μη παραγωγική εργασία παίρνει την
νέα μορφή, αλλά κεντρική για τον καπιταλισμό, της αναπαραγωγικής εργασίας 13 είναι ένα άλλο πρόβλημα στο οποίο θα
επιστρέψουμε πιο κάτω. Είναι αυτή η φιγούρα του προλετάριου που σβήνει με την
απώλεια του δεσμού μεταξύ πόλης και υπαίθρου, με την επέκταση του
αστικοποιημένου κόσμου.
Γι αυτό το λόγο οι συζητήσεις για τις
κοινωνικές τάξεις, πάνω σ’ αυτά που καθορίζουν σήμερα τον εργάτη ή τον
προλετάριο, είναι εντελώς αφηρημένες και ως επί το πλείστον μάταιες γιατί δεν
έχει σημασία αν ένας εμπορικός υπάλληλος ή ένας προγραμματιστής είναι τώρα
συγκρίσιμος με την εργατική τάξη ή το προλεταριάτο, καθώς σε κάθε περίπτωση
έχει χάσει για πάντα τα συστατικά προέλευσης που θα μπορούσαν να τον
προσδιορίσουν ως μέλος μιας οποιασδήποτε τάξης, σε αντίθεση με άλλες τάξεις. Η αναφορά στις τάξεις και την ταξική
πάλη, λειτουργεί επομένως κυρίως ως ένας τύπος ή μια πολιτική ή συναισθηματική
επιθυμία να διατηρηθεί ένας δεσμός, μια ανάμνηση, ανάμεσα στους αγώνες του
παρελθόντος και τα νέα κοινωνικά κινήματα.
Σ’ αυτό που απομένει από την ύπαιθρο
η εργασία είναι μια συγκεκριμένη σχέση, που ο άνθρωπος διατηρεί ακόμη με την
φύση, αλλά ο άνθρωπος της υπαίθρου γνωρίζει ότι αυτή η φύση, κατά κάποιο τρόπο,
υπάρχει χωρίς αυτόν, αναπτύσσεται ανεξάρτητα από την εργασία του (το
εγκαταλελειμμένο πεδίο γίνεται δάσος). Αυτός είναι ο λόγος που, για τον
ίδιο, αυτό που έχει σημασία είναι τόσο η παραγωγή ως δραστηριότητα όσο και το
προϊόν ως απόδειξη αυτής της δραστηριότητας. Για τον κάτοικο της πόλης, αντίθετα,
έχει σημασία μόνο η δραστηριότητα γιατί το προϊόν είναι ως επί το πλείστον ασήμαντο
ή αόρατο (μια κοινωνία που κυριαρχείται από την ανταλλαγή των υπηρεσιών γίνεται
μαγική, ακόμα και εκείνη που διατηρεί υλική παραγωγή). Η εργασία είναι επομένως διαχωρισμένη
από το προϊόν, γίνεται επάγγελμα που επιτρέπει άλλα πράγματα ("να κερδίσει
τα προς το ζην", να δημιουργήσει τους κοινωνικούς δεσμούς, κλπ..) 14 .
Δεν πρέπει βέβαια να μελαγχολήσουμε
για αυτή την εμφανή απώλεια του νοήματος της ανθρώπινης δραστηριότητας στη μορφή
της εργασίας, αλλά να δούμε ότι η πλειοψηφία των ανθρώπων έχουν χάσει την
αντικειμενική δύναμη που αντλούσαν από την μετατροπή της ύλης ( ή του πνεύματος),
που τους έκανε να θεωρούν τους εαυτούς τους ως μια υλική δύναμη? αντικειμενική
δύναμη που τους έδινε αυτή την δύναμη που καθιστούσε ανεκτή τη μιζέρια της
εκμετάλλευσης. Η μεγάλη αντίφαση του προλετάριου, μέχρι τη δεκαετία του
60, ήταν το γεγονός ότι αυτό που ήταν η δύναμη του ήταν επίσης αυτό που τον
αλλοτρίωνε με τρόπο ξεχωριστό σε σχέση με τις άλλες τάξεις. Χωρίς δύναμη και πρακτικά χωρίς
δικαιώματα ως πολίτης, δεν ήταν ωστόσο χωρίς δύναμη πάνω στην εργασία του, με
δεδομένη την εμπειρία του, την τεχνογνωσία του, το βάρους της συλλογικής
εργασίας. Αυτό δεν ισχύει πλέον στην περίπτωση του σύγχρονου μισθού
που είναι ως επί το πλείστον αποκλεισμένος από την εργασία "που μετράει"
για το σύστημα 15 . Αυτό εξηγεί εν μέρει την αποσύνδεσή
του από οποιαδήποτε επαγγελματική συνείδηση πραγματική και αυθόρμητη. Ο μισθός του άλλωστε δεν καθορίζεται πλέον
κυρίως από το είδος της εργασίας του ή από την αποτελεσματική εργασία του και
ακόμα λιγότερο από τις ανάγκες της αναπαραγωγής της εργατικής του δύναμης, αλλά
περισσότερο από την λειτουργία και τη θέση στο σύνολο του συστήματος. Η διαφορά αυτή είναι ακόμη
περισσότερο προφανής αν δεν ληφθεί υπόψη μόνο η σχέση εργασία-μισθός αλλά η
σχέση εργασία-εισόδημα (κομμάτι όλο και μεγαλύτερο των κοινωνικών εισοδημάτων
στο συνολικό εισόδημα).
Το καπιταλιστικό μοντέλο της
γενικευμένης μισθωτής σχέσης παράγει την ομοιομορφοποίηση μιας
"τάξης" της εργασίας ενιαίας, αλλά χωρίς ενότητα. Σήμερα μπορούμε να εντοπίσουμε τρεις
μεγάλες ομάδες που σχετίζονται με τον μισθό (αφορά το 85% του εργατικού
δυναμικού στη Γαλλία). Ένα πρώτο στρώμα των διαχειριστών, οι οποίοι αμείβονται σε
συνάρτηση με την τεχνική ή γραφειοκρατική εξουσία τους. Παρά την προνομιακή κοινωνική θέση, αντιπροσωπεύουν
ακόμα κάποιους χαρακτήρες του ειδικευμένου εργάτη. Έχουν ταυτόχρονα την εντύπωση ότι
κυριαρχούν τον κόσμο μέσα από τον έλεγχο των τεχνικών (επιστημονικών,
γραφειοκρατικής διαχείρισης, πληροφορικής, χειραγώγησης), αλλά επίσης ότι έχουν
στυφτεί σαν λεμόνια (δεν υπάρχουν καθήκοντα που καθορίζονται εκ των προτέρων, δεν
υπάρχουν ωράρια, αυξανόμενες μετεγκαταστάσεις από τις αλλαγές-προαγωγές του
γραφείου και συνεχή ταξίδια με αεροπλάνο και TGV). Κριτικό πνεύμα κατασταλμένο ή μη
εκφραζόμενο που η λειτουργία και η ιεραρχική θέση επιβάλουν, έχουν μια κυνική
αντίληψη του κόσμου που αντισταθμίζεται από μια φυγή προς τα εμπρός στην
κατανάλωση, το λίγο ελεύθερο χρόνο που τους αφήνουν οι εργοδότες τους.
Ένα δεύτερο στρώμα, το μεγαλύτερο σε
αριθμό, καταλαμβάνει μια υποδεέστερη ιεραρχικά θέση ενώ γνωρίζουν τη
χρησιμότητά τους, που χαρακτηρίζεται από ένα αναγνωρισμένο προσόν που τους
θέτει σε ένα καθεστώς σχετικά εγγυημένη εντός της εταιρείας. Αλλά αυτή η συνειδητοποίηση της
χρησιμότητάς τους, επαγγελματική αίσθηση, υπονομεύονται από τις αναδιαρθρώσεις. Δεν είναι τόσο το καθεστώς τους όσο η
εργασία τους που τίθεται υπό αμφισβήτηση. Πρέπει να προσαρμοστούν και τα παλιά
προσόντα τους, η εμπειρία τους, δεν αποτελούν πλέον παρά προσωρινές εγγυήσεις. Αντιμέτωποι με τον κίνδυνο αυτό οδηγούνται
στη συσπείρωση (ανάπτυξη των συντεχνιακών αντανακλαστικών στο δημόσιο τομέα ή
στις πολύ μεγάλες εταιρείες) ή να κάνουν σκληρό ανταγωνισμό πλειοδοσίας σε επαγγελματικές
επενδύσεις (ιδίως στον ιδιωτικό τομέα). Η κριτική σκέψη αρκετά συχνά αναπτύσσεται
εν βρασμό σ’ αυτούς, από την αδυναμία, και εκφράζεται συχνά με την ατομική
μορφή της δυσαρέσκειας. Εάν ο κυνισμός του κορυφαίου στρώματος είναι ένα σημάδι της
ανοδικής κοινωνικής πορείας που ξέρει τα όριά της (δεν διαμορφώνει μια άρχουσα
τάξη), η δυσαρέσκεια του δεύτερου είναι η μετάφραση της καθοδικής κοινωνικής τροχιάς
που βιώνεται ως αδικία και η οποία προκαλεί από καιρό σε καιρό, τα κοινωνικά
κινήματα τόσο ξαφνικά όσο και απρόσμενα 16 .
Τέλος, μια τρίτη ομάδα της οποίας η
σχέση με τον μισθό είναι πιο χαλαρή, διότι διαρκώς αμφισβητείται. Αντιστοιχεί στον πρώην βιομηχανική
εφεδρικό στρατό ... αλλά σε μια εποχή γενικής αποστράτευσης της εργατικής
δύναμης από το καπιταλιστικό σύστημα. Αναπτύσσεται στο περιθώριο της
οικονομικής και κοινωνικής οργάνωσης, σε μια σφαίρα που είναι αυτό της «νέας
φτώχειας». Νέα όχι επειδή επανεμφανίζεται μετά από τριάντα χρόνια
συνεχούς ανάπτυξης, που είχε εξαφανίσει όλα τα ίχνη της φτώχειας (αρκεί για να
σπάσει αυτός ο μύθος να θυμηθούμε τις ζωές και τις συνθήκες εργασίας των
μεταναστών στη δεκαετία του '60 και τη φτώχεια στις βιομηχανικές περιοχές της
βόρειας και ανατολικής Γαλλίας), αλλά επειδή δεν είναι του ίδιου τύπου και δεν
εντάσσεται με τον ίδιο τρόπο στην κοινωνία, με την παραδοσιακή φτώχεια εγγενή
σε ένα σύστημα που δεν αναπαράγεται παρά μόνο στην ανισότητα 17 . Μετά την κρίση, βλέπουμε την
επανεμφάνιση των φτωχών, οι οποίοι είναι περισσότερο αποκλεισμένοι από φτωχοί. Ο παλαιός φτωχός δεν ήταν
ενσωματωμένος στην κοινωνία ως ανθρώπινο ον ή ως πολίτης, αλλά από την δυνητική
χρησιμότητά του ως διαθέσιμου εργατικού δυναμικού. Το γεγονός ότι αντιπροσωπεύει ένα
κίνδυνο (οι περίφημες «επικίνδυνες τάξεις»), δεν τον εμποδίζει να βρει μια
θέση, την θέση του, μέσω της εργασίας και της ένταξής του στην εργατική
συνοικία. Ο νέος φτωχός, είναι ένας αποκλεισμένος, γιατί δεν είναι πλέον
ένα μέρος του μελλοντικού εργατικού δυναμικού, ακόμη και αν συνεχίζουν να τον
παρουσιάζουν ως τέτοιο, αυτό δεν συμβαίνει παρά μόνο για να τον κάνουν ελπίζει και για να
ασκήσουν πίεση σε εκείνους εξακολουθούν να εργάζονται. Είναι ακόμα πιο επικίνδυνος, καθώς
δεν υπάρχει πλέον η σταθερά της πειθαρχίας της εργασίας και του εργοστασίου για
να τον υποτάξει. Δεν είναι μια νέα επικίνδυνη τάξη, ένα νέο προλεταριάτο,
γιατί τίποτα δεν έρχεται να τον ενώσει με άλλους για να γίνουν μια δύναμη. Η εξέγερση παραμένει ατομική (άρνηση
για ενσωμάτωση, επιθετικότητα) ή οργανώνεται στη βάση της διάλυσης των παλαιών τόπων
της κοινωνικότητας (συνοικίες, γήπεδα κλπ..). Χωρίς μέλλον. Η κοινωνία τους περιορίζει στο ασταθές
καθεστώς των επικίνδυνων ατόμων που δημιουργούν προβλήματα ασφάλειας ή
υγιεινής. Πρέπει επομένως να τους διατηρήσει οικονομικά έξω από κάθε
σχέση με την εργασία (θεσμός του «ελάχιστου εισοδήματος εισαγωγής» από το
σύστημα που τους αποκλείει), και να τους ελέγξει κοινωνικά (βοήθεια και
κινητοποίηση στα φτωχά προάστια από την ίδια την αστυνομία που είναι η
καθημερινή απόδειξη των διακρίσεων εναντίον αυτών των πληθυσμών). Αυτή η διαφοροποίηση στο εσωτερικό
της κοινωνίας δεν πρέπει να θεωρείται μόνο ως ένας στόχος της καπιταλιστικής
κοινωνικής σχέσης, στόχος που θα επιδιώξει να επιβάλει τις εξουσίες τοπικά. Η "κοινωνία δύο ταχυτήτων"
δεν είναι παρά το σημάδι της αναπαραγωγή μέσα στην ανισότητα, μιας πρακτικής
ιεραρχίας μεταξύ νικητών και ηττημένων ή αδιάφορων, είναι επίσης το σημάδι ενός
συστήματος ανίκανου να ρυθμίσει το ζήτημα της εργασίας και της αξιοποίησής της. Πώς μια κοινωνία, με πολλούς τρόπους
ήδη πέρα από την εργασία, θα μπορέσει να την διατηρήσει ως αρχή της λειτουργίας
της;
Μερικές πολιτικές και κοινωνικές δυνάμεις
έχουν προσπαθήσει να δώσουν απαντήσεις στο ερώτημα αυτό και, για παράδειγμα,
στη Γαλλία, το CFDT, μετά από «αναπροσδιορισμό» του στα τέλη της δεκαετίας του
'70, προσπάθησε να ξεπεράσει την αντίθεση εργασία / μη-εργασία με την εισαγωγή,
προς όφελος της κρίσης, της έννοιας της «κοινωνικοποιημένης εργασίας» που θα
έρθει να μετατρέψει στην πραγματικότητα κάθε δραστηριότητα σε εργασία και να επεκτείνει
περαιτέρω το πεδίο εφαρμογής της μισθωτής σχέσης. Σ’ αυτή την επισφαλή βάση, έχουν
αναπτυχθεί παραλλαγές:ο Touraine κοινωνιολόγος της αριστεράς θέλει να θεμελιώσει
την εργασία στην κοινωνική ζωή, ως εάν η εργασία δεν είναι ήδη η κοινωνική ζωή! Ο Drancourt, ο κοινωνιολόγος των
νεωτεριστών εργοδοτών υποστηρίζει ένα πολιτισμό της δραστηριότητας στον οποίο η
εργασία δεν είναι πλέον παρά μια δραστηριότητα, μεταξύ άλλων, ενώ το κεφάλαιο
κάνει το αντίθετο, δίνοντας σε κάθε ανθρώπινη δραστηριότητα την μορφή της
εργασίας. Στην άκρα-αριστερά, ξαναβρίσκουμε αυτή την αντίθεση υπό την
μορφή της εργασίας ή της ανθρώπινης δραστηριότητας και πολλοί πιστεύουν ότι είναι
η εργασία που εμποδίζει την ανάπτυξη της δραστηριότητας. Παρομοίως, στις προσεγγίσεις που
προτείνονται ως εναλλακτικές, η εργασία δεν θεωρείται συνήθως παρά ως μια
δραστηριότητα λίγο πιο περιοριστική 18 .
Οι θέσεις αυτές λαμβάνονται όλες
υπόψη από την σημερινή ανάπτυξη μιας κοινωνικής σχέσης που δείχνει τη διάλυση, ως
τάση που δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί, της δραστηριότητας της εργασίας. Στη σύλληψη περισσότερο παγκόσμια της
ανθρώπινης δραστηριότητας που προκύπτει εδώ, εξακολουθεί να υπάρχει η
ψευδαίσθηση ότι μπορούμε να απελευθερώσουμε την δραστηριότητα. Όπως είπαμε, στο τέλος του πρώτου
μέρους, η δραστηριότητα, ως έκφραση της πρωταρχικής αλλοτρίωσης, κρατά και θα
κρατά χωρίς αμφιβολία, μια παθιασμένη και αγωνιώδη διάσταση που επιβιώνει στην
ιδιαίτερη αλλοτρίωση από την εργασία . Ο ευτυχής ή δυστυχής χαρακτήρας αυτής
της δραστηριότητας απαλλαγμένης από το βάρος της εκμετάλλευσης παραμένει κάτι άγνωστο
που είναι μέρος της περιπέτειάς μας.
*
Με την παρακμή των τάξεων-υποκειμένων
της ιστορίας, οι σχέσεις κυριαρχίας φαίνεται να υποκαθιστούν τις σχέσεις
εκμετάλλευσης.
Η εργασία, υπό τη γενικευμένη
σύγχρονη καπιταλιστική μορφή της μισθωτής σχέσης, υπονομεύεται στα θεμέλια της,
δηλαδή τόσο ως παραγωγική εργασία όσο και ως αναγκαία εργασία. Η παραδοσιακά κεντρική ιδέα της παραγωγικής
εργασίας, ως ο μοναδικός δημιουργός της νέας αξίας, υποχωρεί με την εφαρμογή
μιας νέας οργάνωσης, που τείνει να ακυρώσει τις παλαιές διακρίσεις μεταξύ
χειρωνακτικής και πνευματικής εργασίας, μεταξύ υλικής και άυλης παραγωγής,
μεταξύ παραγωγής και κυκλοφορίας. Η παραγωγική φύση της εργασίας δεν
μπορεί πλέον να θεωρηθεί παρά σε σχέση με το σύνολο του κοινωνικού κεφαλαίου
(π.χ., στο επίπεδο μιας χώρας, σε σχέση με τη δομή που σχηματίζεται από τις
μεγάλες εθνικές εταιρίες και το κράτος). Εκεί βρίσκεται το νόημα της γενίκευσης
της μισθωτής εργασίας, που καλύπτει κάθε απαραίτητη εργασία για το κεφάλαιο και
όχι πλέον μόνο την παραγωγική εργασία υπό τη στενή έννοια που ορίζεται από τη
σχέση κεφάλαιο-μισθωτή εργασία σε κάθε συγκεκριμένο κεφάλαιο, της κάθε
εταιρείας. Όμως, η αναγκαία εργασία πέφτει και η ίδια σε κρίση, στο
βαθμό που το μερίδιο της αναγκαίας ζωντανής εργασίας για οποιαδήποτε παραγωγή, είναι
όλο και πιο μειωμένο σε σχέση με το μερίδιο της αποκρυσταλλωμένης εργασίας στις
μηχανές. Αν δεν
υπήρχε παρά μόνο αυτό θα μπορούσε κανείς να πει ότι η ανάλυση των κλασικών
οικονομολόγων του xix ου αιώνα ενισχυμένη
από κάποια κριτικά στοιχεία (Μαρξ), αρκεί για να καταλάβουμε τι συμβαίνει, αλλά
αυτό δεν συμβαίνει. Πράγματι, το σύστημα των μηχανών φαίνεται τώρα να περιέχει κάθε
απαραίτητη εργασία για την λεγόμενη πραγματική παραγωγή, η ανθρώπινη εργασία
δεν είναι συνήθως παρά μια εργασία παρέμβασης, πριν, μετά ή γύρω από την
παραγωγική πράξη (προετοιμασία, προγραμματισμός, συντήρηση). Η τεχνική διαδικασία επιβάλλει την
κεντρικότητά της σε βάρος της παραγωγικής πράξης.
Από αυτούς τους μετασχηματισμούς προκύπτει
μια νέα διάρθρωση των κοινωνικών σχέσεων η οποία παρουσιάζει δύο φαινομενικά
αντιφατικές πτυχές. Από τη μία πλευρά, υπάρχει μια νέα προσωποποίηση των
κοινωνικών σχέσεων, σε μια στιγμή όμως που εμφανίζονται ως πιο πραγμοποιημένες. Αυτή η προσωποποίηση της οποίας
βρίσκουμε μια ηχώ στην ανάδειξη των συζητήσεων για τις ανθρώπινες σχέσεις στην
επιχείρηση, για την αναγκαία καλή διαχείριση των «ανθρώπινων πόρων» είναι η
πηγή μιας νέας ιεραρχίας της κοινωνίας που βασίζεται στην διαίρεση της εργασία
που δεν έχει πλέον την εταιρία για σταθερό κέντρο, αλλά διασχίζει όλο τον
κοινωνικό ιστό. Αυτή η νέα οργάνωση δεν είναι ασύμβατη με την δική μας κοινωνική
διαίρεση σε τρεις ομάδες μισθωτών και μάλιστα, αντίθετα, μπορούμε να πούμε ότι είναι
η δομή, που την τροφοδοτεί. Πράγματι, στο εσωτερικό αυτού του νέου καταμερισμού
εργασίας, μόνο ορισμένοι τομείς και ορισμένα επαγγέλματα προορίζονται να
επιτρέψουν σημαντικά ή πραγματικά κέρδη
παραγωγικότητας. Αυτό συνεπάγεται εισοδήματα και την κατάλληλη κοινωνική
θέση, μια σειρά από προνόμια, ... αλλά επίσης συγκεκριμένα καθήκοντα, μια
μέγιστη επένδυση του προσωπικού που αφορά που περιορίζει αναγκαστικά τον
ελεύθερο χρόνο του, εκτός εργασίας, αν δεν υπήρχαν άλλοι εργαζόμενοι για τη
συντήρηση και αναπαραγωγή του συνόλου, με την παροχή υπηρεσιών ολοένα και πιο διευρυμένων. Αυτοί οι εργαζόμενοι (αλλά, τελικά, ο
όρος είναι ψευδεπίγραφος) είναι όλο και περισσότερο "στην υπηρεσία του",
είτε με την μορφή του νέου προσωπικού εξυπηρέτησης (παροχή οικιακών υπηρεσιών: πολλαπλασιασμός
του αριθμού των "οικιακών βοηθών", της φροντίδας των παιδιών,
πολλαπλασιασμό των εργασιών του ποδαριού στις υπηρεσίες: γρήγορη συντήρησης και
επισκευής, fast food κλπ) είτε ως ουσιαστικό μέρος της αναπαραγωγής. 19 . Σε κάποιο βαθμό, μπορούμε να πούμε
ότι οι νέες σχέσεις προσωπικής εξάρτησης τείνουν να αντικειμενοποιηθούν. Το σύστημα δεν λειτουργεί πλέον πάνω στις
ταξικές αντιθέσεις που το παρήγαγαν, αλλά η τρέχουσα δομή του είναι κληρονόμος
της ταξικής σύγκρουσης. Δεν υπάρχει επομένως μια πλήρης ρήξη, αλλά μάλλον μια
ύπουλη εξέλιξη. Από την άλλη πλευρά, αυτή η εκ νέου προσωποποίηση των
κοινωνικών σχέσεων είναι μέρος μιας λειτουργικοποίησης των κονδυλίων και των
καθηκόντων, σύμφωνα με την εικόνα του συστήματος των μηχανών. Παραδόξως, η ρωσική γραφειοκρατία
φαίνεται να πέφτει τη στιγμή του παγκόσμιου θριάμβου της γενικής
γραφειοκρατικοποίησης των βιομηχανικών χωρών. Η τρελή δραστηριότητα της οικονομικής,
πολιτικής ή επαγγελματικής ελίτ, εποπτεύεται και διοικείται από μια γραφειοκρατική
λειτουργικότητα που μόνο αυτή δίνει νόημα και σαφήνεια. Αυτό το νόημα δίνεται εξωτερικά στην λεγόμενη
πραγματική εργασία, από την αναγνώριση της δομής στην οποία ο εργαζόμενος
παρέχει τη συμμετοχή του 20 . Εδώ επίσης, υπάρχει ένα παράδοξο: σε
μια στιγμή που ποτέ δεν μιλήσαμε τόσο πολύ για την παραδειγματική αξία της επιχείρησης,
για την αναγνώριση του ρόλου του επιχειρηματία, βλέπουμε ακριβώς την
δραστηριότητα της επιχείρησης δεν έχει πλέον καθαρά οικονομική ορθολογικότητα. Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει πλέον
καπιταλιστική διοίκηση. Απλά η δικαιολόγησή της δεν είναι πλέον στην παραγωγή,
αλλά στη συνολική αναπαραγωγή: γι’ αυτό το λόγο βρίσκουμε τους υψηλόβαθμους
υπαλλήλους του κράτους ή ακόμα και τους ίδιους τους πολιτικούς καθώς και τους
εκπροσώπους του χρηματιστικού κεφαλαίου, επικεφαλείς των πολύ μεγάλων
επιχειρήσεων. Ένα ολόκληρο τμήμα της δραστηριότητας των επικεφαλείς των
επιχειρήσεων (όπως αναδείχθηκε από τους Schumpeter και Raymond Barre, για
παράδειγμα) έχει υποβιβαστεί σε ένα δευτερεύοντα ρόλο: ο βέλτιστος συνδυασμός
των συντελεστών παραγωγής, η αναζήτηση για το άμεσο κέρδος, πρέπει να
αξιολογείται από την οπτική ενός συστήματος που βλέπει τις δημόσιες και
ιδιωτικές υπηρεσίες, οι μεγάλες εταιρείες υπόκεινται στις εντολές των κρατών,
του δικού τους ή άλλου (αεροπορία, άμυνα, ηλεκτρονική, ενέργεια). Διοίκηση, ορθολογισμός,
παραγωγικότητα, οι λέξεις κλειδιά της γραφειοκρατικής γλώσσας προβάλουν την
αφαίρεση του μηχανισμού κυριαρχίας. Παίρνουν τη θέση των παραγωγή, αξία,
κέρδος. Η φιλοδοξία του σύγχρονου
καπιταλισμού που θριάμβευσε είναι μετριοπαθής, η έμφαση δίνεται στη συγκράτηση
του κόστους, στην οικονομία στα παρεπόμενα έξοδα, στην αναδιάρθρωση, παρά στη
δύσκολη αξιοποίηση του κεφαλαίου.
Για να ολοκληρώσω με αυτές τις δύο
πτυχές, προσωποποίηση και γραφειοκρατικοποίηση, μπορεί να σημειωθεί, χωρίς να
αναπτύσσεται εδώ, ότι η Ιαπωνία είναι η χώρα που κολλά πιο πολύ στους δύο
αυτούς πυλώνες της αναδιάρθρωσης της καπιταλιστικής κοινωνικής σχέσης, είναι
αυτή που έχει τους πιο ανεπτυγμένους και προσωπικούς δεσμούς την αλληλεξάρτηση:
η ιεραρχία της επιχείρησης βασίζεται στην προσωπική υποταγή στους προϊσταμένους
και το σταθερό δεσμό με τα άλλα μέλη της ομάδας μέσα σε ένα υπερ-γραφειοκρατικοποιημένο
σύνολο, από τη βάση (υποταγή στην ομάδα και στη λογική της επιχείρησης) έως την
κορυφή (παντοδυναμία του ΜΙΤΙ (σ.μ.Ministry of International Trade and Industry)).
Πέρα από τις διαφορές της προέλευσης
και τις δυσκολίες να το αντιγράψουν, το σύστημα αυτό είναι σε διαδικασία να
γίνει πρότυπο για όλες τις βιομηχανικές χώρες. Έχουμε ένα παράδειγμα στην ανάπτυξη, στις ΗΠΑ και ακόμη στη Γαλλία, μιας νέας μορφής
υπεργολαβίας, που έχει σχεδιαστεί στο πλαίσιο μιας συνολικής στρατηγικής, η
οποία αγνοεί το ιερό απαραβίαστο της αυτονομίας των επιχειρήσεων, όπου οι
περίφημοι νόμοι της αγοράς δεν είναι πλέον παρά λέξεις-συνθήματα για χρήση από
τους καλούς ανθρώπους. Η παντοδυναμία της σημερινής φιλελεύθερης ιδεολογίας κρύβει
την πραγματικότητα μιας κατάστασης όπου κυριαρχούν οι μεγάλες βιομηχανικές
αυτοκρατορίες χτισμένες σε ένα σφιχτό δίκτυο φεουδαρχικών σχέσεων με το σύνολο
του οικονομικού πλέγματος, τα πάντα καθαγιάζονται και διοικούνται από ένα
κράτος πανταχού παρόν.
Ο «θριαμβευτής» καπιταλισμός δεν
προχωρά πλέον μπροστά, επιδιώκει να αναγεννηθεί από τη χρήση παλαιών κοινωνικών
μορφών, τις οποίες καυχήθηκε ωστόσο ότι υπερέβη (φεουδαρχία, ασιατικός τρόπος
παραγωγής).
Η όλο και μεγαλύτερη υποταγή της
ζωντανής εργασίας στη νεκρή εργασία κρυσταλλωμένη στις μηχανές δεν οφείλεται
μόνο σε μια τεχνική αντικατάσταση της εργασίας από το κεφάλαιο, αλλά επίσης
στην αυξημένη γραφειοκρατική ενεργοποίηση που οδηγεί ένα πραγματικό
προγραμματισμό της εργασίας, και είναι, στα τρία επίπεδα: προγραμματισμός του εργαζόμενου ως εξάρτημα
της μηχανής, διαχείριση των ανθρώπινων πόρων στην εταιρείας, εκπαίδευση αυτών
των ανθρώπινων πόρων στο συνολικό επίπεδο της κοινωνίας 21 .
Αυτός ο τριπλός προγραμματισμός
συμβάλλει για τη διάλυση της έννοιας του κόστους εργασίας από τη στιγμή που
αποσπάται από το χρόνο εργασίας, αλλά καθιστά επίσης την ασαφή έννοια της
εργασίας, επειδή την ίδια στιγμή γινόμαστε μάρτυρες της παρακμής της
παραγωγικής βάσης της ζωντανής εργασίας, αντιλαμβάνεται κανείς ότι ο χρόνος
εργασίας και ο χρόνος εκπαίδευσης είναι εντελώς ταυτισμένοι. Κάθε δραστηριότητα πρέπει να συνδεθεί
με την εργασία γιατί κάθε δραστηριότητα πρέπει να είναι δυνητικά κεφαλαιοποιήσιμη,
ακόμα κι αν είναι αχρησιμοποίητη ή μη χρησιμοποιήσιμη από το σύστημα. Αυτή η διάλυση της έννοιας της
εργασίας αντιστοιχεί στην απώλεια της κεντρικότητας της παραγωγικής εργασίας:
οι περισσότερες πράξεις της εργασίας είναι άχρηστες έξω από την λειτουργία
τους, της αναπαραγωγής ενός παράλογου συστήματος που τις παράγει και το οποίο
δημιουργεί την χρησιμότητα από την απλή προσάρτηση κάθε ιδιωτικής δραστηριότητας
σ’ αυτή τη σφαίρα της αναπαραγωγής. Είναι ολόκληρη η ζωή που πρέπει να
επεκταθεί προς την εργασία, ακόμη και αν αυτό παραμένει ουτοπικό. Πρέπει να προετοιμαστεί 22 . Καταλαβαίνουμε από εκεί, ότι η
παραγωγικότητα και η αποδοτικότητα της εργασίας, είναι δύσκολο να μετρηθούν!
Ένα από τα είδωλα της παρακμής των
τάξεων εκδηλώνεται ακριβώς ως αντίδραση απέναντι στην "χρησιμότητα". Παραδοσιακά, οι παραγωγικές τάξεις
(εργατική τάξη και αγροτιά) περιφρονούν τις "άχρηστες" τάξεις ή κατηγορίες, αλλά σήμερα, κάθε
κατηγορία, κάθε επάγγελμα επιτίθεται στα άλλα για την μη-χρησιμότητά τους
(υπάρχει πράγματι η συνείδηση του κάτι, ενός παραλογισμού) και ταυτόχρονα
επιδιώκουν να αποδείξουν τη δική τους χρησιμότητα, διότι είναι η τελευταία διασφάλιση
της εργασίας που διαφορετικά θα εμφανίζεται ως καθαρός καταναγκασμός, ο οποίος
δεν θα είναι ανεκτός σε μια δημοκρατική κοινωνία. Αλλά καθώς αυτή η χρησιμότητα δεν μπορεί
να εκτιμηθεί παρά μόνο από την άποψη της συνολικής λειτουργικότητας, αντιληπτή
μόνο από την κυρίαρχη ομάδα, αυτή η επίδειξη είναι μάταιη, διότι εκφράζεται
μέσα από τα κατηγορικά κοινωνικά κινήματα που εμφανίζονται αναγκαστικά ως
συντεχνιακά (κορπορατικά) μπροστά στο ενωμένο μέτωπο των πελατών και των
δυσαρεστημένων χρηστών.
Η κρίση της εργασίας έχει τις
ιδεολογικές της συνέπειες. Η όλο και περισσότερη ιδεολογία της προσπάθειας - δηλαδή της
εργασίας έξω από ένα νόημα, όποιο και αν είναι αυτό – η αυστηρότητα - δηλαδή η
οργάνωση ως αυτοσκοπός - αντικαθιστούν την ιδεολογία της εργασίας, αξία κοινή
στις δύο μεγάλες τάξεις του κλασικού καπιταλισμού. Η ιδεολογία της προσπάθειας και της αυστηρότητας
είναι η ιδεολογία μιας προνομιούχου ομάδας που δεν έχει τίποτα κοινό με την
υπόλοιπη κοινωνία, με την έννοια ότι αντιπροσωπεύει το σύνολο των αφηρημένων
κοινωνικών δυνάμεων απέναντι στην ίδια την κοινωνία. Πράγματι, η παρακμή των κοινωνικών
τάξεων ως δρώντα υποκείμενα, δεν σημαίνει ότι το κεφάλαιο είναι μια μορφή τελείως
αφηρημένη και απρόσωπη, αλλά ότι η καπιταλιστική κοινωνική σχέση είναι πιο
περίπλοκη σήμερα, όπου είναι η σχέση κυρίαρχη ομάδα-αφηρημένη δομή που πρέπει
να αναλυθεί και όχι πλέον η σχέση μεταξύ των τάξεων που εμφανίζονται με
μεγαλύτερη σαφήνεια. Αυτή η αφηρημένη δομή, τη στιγμή που παράγεται, έχει μια δική
της λογική που επιβάλλει τους προσδιορισμούς της, στην ηγετική ομάδα, της
οποίας η αποστολή είναι να εξορθολογήσει και να δικαιολογήσει αυτό που
συμβαίνει. Αλλά την ίδια στιγμή υπάρχει ένα παιχνίδι σε σχέση με αυτή
τη δομή και την τεχνική υλικότητα που δίνει την εντύπωση ότι αυτή η ηγετική
ομάδα δεν έχει ως στόχο παρά μόνο τα δικά της συμφέροντα κυριαρχίας. Αυτό συμβαίνει επειδή ο σύγχρονος ορθολογισμός παίρνει τη μορφή της
γραφειοκρατικοποίησης που κάποιοι βλέπουν στην ομάδα στο κέντρο όλων αυτών, μια
νέα άρχουσα τάξη. Δεδομένου ότι αυτή η γραφειοκρατικοποίηση ενισχύει την
απρόσωπη πτυχή του κράτους και των μεγάλων επιχειρήσεων, είναι δελεαστικό για
κάποιους να τους δίνουν μια συγκεκριμένη εικόνα που δεν είναι αυτή της αστικής
τάξης, αλλά η οποία είναι, ωστόσο, αυτή μιας τάξης 23 . Αλλά αυτό που χαρακτηρίζει αυτή την
ηγετική ομάδα της εποχής είναι ότι δεν έχει τα χαρακτηριστικά μιας τάξης: δεν
είναι παρά η ηγετική ομάδα της στιγμής επειδή η αναπαραγωγή της είναι
κυμαινόμενη. Δεν μπορεί να αναπαραχθεί με αφετηρία μια οικογενειακή
βάση, ή από μια αυστηρά οικονομική κληρονομιά. Είναι περισσότερο διαμόρφωση μιας
ελίτ, με την δημοκρατική έννοια του όρου, ακόμα και αν αυτό μερικές φορές δεν
εμποδίζει μια πρακτική λειτουργία ομάδας σε μεγάλο βαθμό από τις παλιές τάξεις
που ασκεί τις αυτο-προσλήψεις (απορρόφηση μέσα από το Σεράι, ευνοιοκρατία για
τη θέση της διαδοχής). Τολμώ να πω σήμερα, στη Γαλλία, ότι ο κατώτατος
μισθός ( smic: με βάση την αγοραστική δύναμη και όχι τον πληθωρισμό) που δημιουργήθηκε
από την ανεργία δείχνει ότι υπάρχει μία κυρίαρχη ομάδα που έχει μια καθολική
συνείδηση της λειτουργίας του συστήματος. Πρέπει γι’ αυτό, να κρυφτεί το
γεγονός ότι τα ίδια τα θεμέλια της κοινωνίας είναι σε κρίση. Για παράδειγμα, θα πρέπει να κάνουν πιστευτό
ότι είναι η έλλειψη των ατομικών προσόντων των εργαζομένων που τους μετατρέπουν
ενδεχομένως σε αποκλεισμένους, ενώ είναι η αύξηση των κοινωνικών δυνατοτήτων
αποκρυσταλλωμένων στις μηχανές που αποκλείουν τους λιγότερο ειδικευμένους ή
εκείνους των οποίων τα προσόντα, καθίσταται ακατάλληλα 24 . Ο στόχος μιας καλύτερης κατάρτισης
γίνεται επομένως εντελώς ιδεολογικός, όπως παρουσιάζεται ως δημοκρατικός, για
όλους, ενώ λειτουργεί ως διαφοροποίηση και ως ανταγωνισμός μεταξύ των
εργαζομένων. Αυτή είναι μια συνέπεια της διατήρησης της θεωρίας της
αξίας που εφαρμόζεται στην εργατική δύναμη που συμβάλει στην εξατομίκευση της
εργατικής δύναμης, της πληρωμής όσο αξίζει κλπ.. Όσο λιγότερο το αποτέλεσμα της
διαδικασίας παραγωγής εξαρτάται από τον εργαζόμενο, τόσο μεγαλύτερη είναι η
ανάγκη να του αποδείξουν το αντίθετο 25.
*
Ο αστικός κόσμος δεν είναι πλέον αυτό
της παραγωγής αλλά αυτός της τεχνικής και του χρόνου. Ο Μαρξ έκανε τον εργαζόμενο - στην
αρχική του μορφή του προλετάριου – το κουφάρι του χρόνου. Ο χρόνος έτσι σκελετωμένος δημιουργεί
ένα συγκεκριμένο κόσμο που ορίζει την ανθρωπότητα ως νεωτερική με τρόπο μη
αναστρέψιμο. Όμως, ο σύγχρονος εργαζόμενος έχει γίνει, επιπλέον, το κουφάρι
του χώρου, η σύγχρονη γεωγραφία ορίζεται περισσότερο από την κατανομή των ανθρώπων
στη γη από την γήινη φυσική δομή. Επανατοποθετώντας στον άνθρωπο αυτό
το διπλό χαρακτήρα του σκελετού, φαινομενικά αποσαρκωμένου, του χρόνου και του χώρου,
είναι κατά κάποιο τρόπο επανατοποθέτηση του προβλήματος της αλλοτρίωσης της
εργασίας μέσα στην σχέση των δύο αυτών παραγωγών της: της τεχνικής και του
αστικού χώρου. Γιατί αυτή αποσαρκωμένη εμφάνιση; Εάν ο χρόνος επισημαίνει, μέσα στην
έκτασή του, μια μεγάλη επιρροή στις τεχνικές των προγόνων μας, σε σημείο να
τους κάνει ανεπαίσθητες οι οικονομικές και κοινωνικές εξελίξεις με τις οποίες
σχετίζονται - η εντύπωση της ακινησίας των κοινωνιών που βασίζονται στον κυκλικό
χρόνο – Η εποχή μας αντίστροφα βιώνει την ανεπανόρθωτη επιρροή της τεχνολογίας πάνω
στον χρόνο και τον χώρο. Δηλαδή ότι οι κοινωνικές σχέσεις που συνδέονται με αυτή,
είναι οι ίδιες, πέρα από την επιστήμη, οι άμεσοι συντελεστές αυτής της
επιρροής. Τα τρέχοντα προβλήματα της ανθρωπότητας, βρίσκουν εδώ το
κέντρο τους. Η κοινωνική οργάνωση του ελέγχου του χρόνου και του χώρου,
είναι ακριβώς η ιεραρχία των ανθρώπων, στοιχείο της ανθρώπινης ιστορίας από την
αλλοτρίωση από και μέσα στην εργασία, η οποία αναδεικνύει βίαια το άτομο ως
άνθρωπο απέναντι στους άλλους ανθρώπους και έτσι αποδομεί τα διάφορα στάδια που
οδηγούνταν από τις παλαιότερες κοινότητες (φυλετικές, χωριών). Το υψηλότερο στάδιο της εξέλιξης
αυτής είναι ακριβώς αυτό όπου η σημασία των τεχνικών δυνατοτήτων των μέσων για
τον έλεγχο του χρόνου κρύβει την πραγματικότητα της χρήσης, από κάποιους, του
χρόνου των άλλων που θεωρούνται αφηρημένοι άνθρωποι και όχι ως άτομα που
υπάρχουν στην ιδιαιτερότητά τους. Η κοινωνική διάρθρωση του κεφαλαίου
ελευθερώνει τους ανθρώπους της εποχής, σε παγκόσμιο επίπεδο, με την ξέφρενη εισαγωγή
των μηχανημάτων όπως και με την βίαιη διάλυση σχεδόν ολοκληρωτική των ακόμα βιώσιμων
φυλετικών και των φεουδαρχικών μορφών. Η διάλυση αυτή απελευθερώνει δυνητικά
μια σημαντική ποσότητα από αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί, τόσο γελοία,
"χρόνος-κουφάρι" και δίνει έτσι στην ανθρωπότητα την εικόνα μιας
τεράστιας άχρηστης ερήμου της οποίας η βία οποία εναλλάσσεται αχαλίνωτα με την παραίτηση
και την απελπισία. Εάν αυτή η ανικανότητα να χρησιμοποιηθεί αυτός ο χρόνος-κουφάρι
δυνητικά μπορεί να εμφανιστεί ως ένα όριο για την ανάπτυξη της μορφής κεφάλαιο-εργασία,
η ίδια η ύπαρξη αυτής της τεράστιας ανθρώπινης ερημιάς, στο τεχνολογικό πλαίσιο
της επιταχυνόμενης κυκλοφορίας των εικόνων και των πληροφοριών, εμφανίζεται ως
μια σταθεροποίηση κοινωνικών σχέσεων σε παγκόσμιο επίπεδο: στο εσωτερικό του
συστήματος από την υπόγεια ικανοποίηση που προκαλεί η επισήμανση των
διαφορετικών συνθηκών με τις φτωχές χώρες και από τον αναμενόμενο φόβο που αυτή
δημιουργεί, στην περιφέρεια των μεγάλων καπιταλιστικών κέντρων , από την
απελπισία και την παραίτηση ότι ποτέ δεν θα καταφέρουν να επιτύχουν το τόσο
εξυψωμένο και εκθειασμένο μοντέλο. Στις διάφορες μορφές της κοινωνικής
ιεραρχίας που προκαλούνται από τα διαφορετικά επίπεδα ανάπτυξης, οι κυρίαρχες
ομάδες του καπιταλιστικού κέντρου - αυτή η έννοια δεν πρέπει να νοείται με τη
γεωγραφική έννοια του όρου - προσπαθούν να συσσωρεύσουν τον δυνητικό χρόνο-εργασία
χωρίς να αναλαμβάνουν μια πιθανή προοπτική χρήσης αυτού του ανθρώπινου χρόνου
σε απόθεμα.
Αυτή η κίνηση της εκμετάλλευσης στο
πεδίο εφαρμογής της, συσκοτίζει αυτή την πρωταρχική και θεμελιώδη πραγματικότητα,
ότι ο χρόνος δεν είναι και δεν μπορεί να είναι παρά μόνο ο χρόνος των ανθρώπων,
ο χρόνος της ανθρώπινης ζωής και της ανάπτυξης της. Η τελική μορφή αυτού του πέπλου είναι
η τεχνικίστικη ιδεολογία που η κριτική θεωρία έχει, ωστόσο, συχνά έχει λάβει
υπόψη με τρόπο έμμεσο. Ιδεολογία που δίνει τη συνολική δομή αυτής της κοινωνικής
σχέσης ένα χαρακτήρα τόσο αυτονομημένο και αφηρημένο, που το άτομο οδηγείται να
δει στην τεχνική, αυτό που συλλαμβάνει την ολότητα. Σε αυτή την "απάνθρωπη"
υπερβολή εξηγείται το γεγονός ότι μπορεί να κρυφτεί η εκμετάλλευση προς όφελος
της κυριαρχίας της ίδιας της κοινωνικής δομής. Κατά συνέπεια, αυτή η κοινωνική δομή
εμφανίζεται στα άτομα μόνο με τη μορφή των τεχνικών απαιτήσεων.
Μια άλλη ιδέα αυτής της διαδικασίας
δίνεται από την ανάλυση των αστικών δομών μας: μια ολοένα μεγαλύτερη μάζα των
ανθρώπων που ζουν σε πόλεις κοιτώνες απαραίτητες για τη λειτουργία προνομιακά των
κέντρων των πόλεών μας, όπου εμφανίζεται αυτό που ο καθένας πιστεύει ότι είναι
η ζωή της πόλης. Αρκεί μόνο για να δει κανείς τους περιπάτους των κατοίκων
των προαστίων την Κυριακή το απόγευμα στα κέντρα των πόλεων, για να
συνειδητοποιήσει πόσο τα κέντρα αυτά δεν είναι παρά τα κέντρα οργάνωσης των
εργασιών και της κυριαρχίας. Από την διαφορά, τις Κυριακές, όταν η οργανωτική μηχανή δεν
λειτουργεί πλέον παρά με αργούς ρυθμούς, τα κέντρα και ιδιαίτερα οι πεζόδρομοι
παραδίδονται στους «πεζούς», στη "ζώνη", που για ένα μικρό χρονικό
διάστημα, επιδιώκουν να ανακτήσει λίγο το χώρο εκτός λειτουργίας, στον ελεύθερο
χρόνο που τους παραχώρησε. Αυτές οι Κυριακές προδιαγράφουν τι θα ήταν η ζωή μετά από
ένα μεγάλο κατακλυσμό: οι επιζώντες έχοντας χάσει τη μνήμη τους από το σοκ, έρχονται
να δουν τι ήταν ο κόσμος. Υπάρχει κάπως παρόμοιο φαινόμενο στην εκτροπή αυτών των
χώρων που προορίζονται για την κατανάλωση που είναι τα μεγάλα εμπορικά κέντρα. Άνθρωποι όλων των ηλικιών, κυρίως
νέοι, αλλά και «άστεγοι», «αδρανείς», άτομα που μόνο κάθονται οκλαδόν σε αυτά
τα μέρη που είναι τα καθαρά προϊόντα της αστικής εκτεχνίκευσης, αλλά, «σαν
ηθοποιοί σε αταίριαστο ρόλο» (σ.μ. απόδοση του contre-emploi), για να δημιουργήσουν τον κοινωνικό τους χώρο στο δένδρο
των ναών των εμπορευμάτων, εμπορεύματα που γίνονται επομένως, γι’ αυτούς,
δευτερεύοντα.
Αυτό το τελευταίο παράδειγμα μας δείχνει
ότι το κλείσιμο ενός συστήματος δεν είναι ποτέ τέλειο, ούτε πλήρες. Ωστόσο, η συνολική προοπτική που
έχουμε αναφέρει σε αυτή την σχέση του χρόνου και της τεχνικής με τους ανθρώπους,
φανερώνει την ζοφερή και σκιώδη "προοδευτική" πτυχή της εξατομίκευσης που έχουμε επισημάνει και
αναπτύξει σε προηγούμενο άρθρο 26 . Πράγματι, δεν πρόκειται τόσο για την επιθυμητή
εμφάνιση του μοναδικού ατόμου, αλλά περισσότερο ενός ατόμου αποστεωμένου από
την τεχνική υλοποίηση της κοινωνικής εξουσίας του. Αυτή η δύναμη υποτίθεται μετρούμενη
σε ένα αυξανόμενο μερίδιο μηχανημάτων όλο και πιο εξελιγμένων (σοφιστικέ), τα
οποία όχι μόνο αλλοτριώνουν το άτομο με το σύστημα των μηχανών του κεφαλαίου,
αλλά ακόμα τον αλλοτριώνουν σε σχέση με τον εαυτό του, ταυτίζοντάς τον στο
τέλος μιας τρελής διαδρομής, με τις μηχανές που ελπίζει να έχει για να κερδίσει
το χρόνο και να καταβροχθίσει το χώρο. Σε αυτή την αναζήτηση για το κέρδισμα
του χρόνου, η πρώτη προϋπόθεση της κυριαρχίας πάνω στον κόσμα, η υποβολή των
ανθρώπων στην τεχνική γίνεται το πιο σημαντικό στοιχείο, τόσο σε ιδεολογικό
επίπεδο όσο και στο επίπεδο της αμεσότητας της εργασίας και της καθημερινής ζωής. Έτσι, στο επίπεδο της αναπαράστασης,
η τεχνική είναι το αντικείμενο ενός ιδιαίτερου φετιχισμού, στον τομέα της
επικοινωνίας (η απελευθέρωση της πληροφορίας μετά την σεξουαλική απελευθέρωση!),
στον τομέα της οικονομίας, οι μικρο-οικονομολόγοι σήμερα επιδιώκουν να γίνει
πιστευτό ότι είναι ο οικονομικός υπολογισμός που εξηγεί τον κόσμο μας ενώ είναι
ο κόσμος μας, που εξηγεί την τρέλα του οικονομικού υπολογισμού, και τελικά,
στην εργασία, υπάρχει μια απώλεια του «πράττω», της υλικότητας των χειρονομιών
και των πράξεων και πλέον αυτή μειώνεται σε άυλη - οι τεχνογνωσίες δεν βρίσκουν
πλέον το αντικείμενό τους – πλέον η τεχνική εμφανίζεται απελευθερωτική και
μαγική και η δραστηριότητα αποθηκεύεται στη διαδικασία που επιτρέπουν οι νέες
τεχνολογίες, διαδικασία που καταβροχθίζει ή αντικαθιστά το παλιό "πράττω". Η προοδευτική-τεχνικίστικη ιδεολογία
δίνει στους ανθρώπους την ψευδαίσθηση μιας εύκολης ατομική ιδιοποίηση της
κοινωνικής εξουσίας τους, με την διαμεσολάβηση της χρήσης των μηχανημάτων,
ιδιαίτερα στην καθημερινή ζωή, αλλά, στην πραγματικότητα, τον αντικείμενα ή τα
τεχνικά μέσα ουσιαστικά λειτουργούν ως πρόθεση, για να κερδηθεί χρόνος
(πλυντήριο πιάτων), για τη διατήρηση των εξαρθρωμένων κοινωνικών δεσμών (κινητό),
να δοθεί η εντύπωση της ελευθερίας ή της περιπέτειας (αεροπλάνο).
Η κριτική της τεχνικής γίνεται επομένως
κεντρικό στοιχείο της γενικότερης κριτικής της ακρωτηριασμένης ζωής, αφού ο
άνθρωπος έχει απέναντί του, ως ξένες, το σύνολο των δυνατοτήτων.
Δεν υπάρχει καμία ελπίδα να δούμε το
φαινόμενο αυτό, να διαλύεται από μόνο του, θα ήταν απατηλό να δούμε στην τεχνική και
επιστημονική πρόοδο, ένα οποιοδήποτε τέλος. Η επιστήμη και η τεχνολογία είναι τα
προϊόντα της δραστηριότητας και πολύ συχνά άλλωστε, λόγω του "ευγενούς"
χαρακτήρα τους, είναι τα προϊόντα του πάθους της δραστηριότητας. Ωστόσο, στο πλαίσιο της πρωταρχικής
αλλοτρίωσης, όπως την έχουμε ορίσει, δεν έχουν νόημα από μόνες τους, δεν είναι πηγές αξιών. Το νόημά τους δεν δίνεται από τους ανθρώπους παρά μεταγενέστερα,
μέσα στην ιστορική εξέλιξη. Η επιστήμη και η τεχνολογία δεν είναι συνεπώς παρά μόνο σπάνια
λύσεις και θέτουν κυρίως πολλά ερωτήματα και προβλήματα, τα οποία δεν λύνουν
(πυρηνικά, αυτοματοποίηση). Αν η επιστήμη και η τεχνολογία εξακολουθούν να
περιέχουν αυτόν τον παραλογισμό που καταλαμβάνει τις παθιασμένες
δραστηριότητες, θα ήταν λάθος να πιστέψουμε ότι, όπως έχει συχνά ειπωθεί, αυτός
ο παραλογισμός συνδέεται μόνο με την τρέλα κάποιων ανθρώπων ή στις
αναγκαιότητες της εκμετάλλευσης και της κυριαρχίας ορισμένων κοινωνικών τάξεων πάνω
στις άλλες. Αυτοί που διαχειρίζονται την αναπαραγωγή του σημερινού
εκμεταλλευτικού συστήματος, δίνουν μόνο στην επιστημονική και τεχνολογική
ανάπτυξη, ένα νόημα που εμπνέεται από το ίδιο συμφέρον, αλλά τίποτα δεν
επιτρέπει να υποστηριχθεί η ιδέα ότι το καθολικό ανθρώπινο νόημα που η εξέλιξη
αυτή περιέχει, θα αποκαλυφθεί μία ημέρα πίσω από τα ιδιωτικά συμφέροντα που περιορίζουν
προς το παρόν το πεδίο του .
Είναι σε αυτή την διεξοδική παρατήρηση
στην πορεία των χρόνων που αναφέρουμε ελπίζοντας σε ορισμένες ανατροπές που θα
έχουν ακριβώς ως συνέπεια να
αποκεντρωθεί η ανθρωπότητα σε σχέση με το χρόνο. Χωρίς φόβο παράδοξο, μπορούμε να
πούμε ότι οι επαναστάσεις είναι τα ανιστορικά γεγονότα όπως κατακλύζουν τους ανθρώπους,
για μια σύντομη περίοδο, ωστόσο, σε σχέση με το χρόνο που είναι εκτός του
ιστορικού χρόνου. Τίποτα δεν ωθεί περισσότερο προς τα μπρος τους ανθρώπους από μια
επανάσταση ακριβώς στο βαθμό που επιστρέφει το χρόνο σε μια άμεση σχέση ανθρώπου
με άνθρωπο, δηλαδή σε μια πραγματική ανάδυση των μοναδικών ατόμων ενωμένων ως κύριοι
του ανθρώπινου χρόνου.
Για
κλεισιμο…
O σύγχρονoς μισθωτός, τουλάχιστον μέχρι όσο αναπαράγεται από το
κεφάλαιο, ζει την εξατομίκευση των κοινωνικών σχέσεων ως απόλυτη και έτσι
αφαιρεί κάθε αναφορά σε οποιαδήποτε κοινότητα που θα μπορούσε να αποτελέσει τη
βάση για την κατανόηση του κοινωνικού χαρακτήρα της ανθρώπινης δραστηριότητας. Το άγχος που προκύπτει επιτρέπει
ωστόσο τη σύλληψη, στη μορφή της διαίσθησης περισσότερο από καθαρή συνείδηση,
μιας πρωταρχικής αλλοτρίωσης που δεν μπορεί να περιοριστεί στην αλλοτρίωση των
συγκεκριμένων μορφών της ανθρώπινης δραστηριότητας (εργασία, τέχνη, κλπ. .). Σήμερα, η πρωταρχική αλλοτρίωση
συλλαμβάνεται πίσω από την κοινωνική αλλοτρίωση, στη διαιώνισή της. Η έλλειψη σαφούς κατανόησης του
φαινομένου παράγει συχνά την σύγχυση των αλλοτριώσεων, διαιωνίζει όλες τις
μορφές της κοινωνικής αλλοτρίωσης και ως εκ τούτου διατηρεί τη συντηρητική βάση
απαραίτητη για τη δημοκρατική συναίνεση. Υπάρχει για παράδειγμα μια τέτοια
σύγχυση που προκύπτει μεταξύ του πάθους που συνδέεται με μια δραστηριότητα και
της ιδέας ότι η εργασία είναι μια σταθερά του ανθρώπινου είδους. Είναι η πραγματικότητα αυτής της
αντίφασης, που αυξάνεται περισσότερο, σε μια περίοδο κρίσης, η οποία θα
μπορούσε να καταστήσει δευτερεύουσα ή ακόμα και γελοία την παλιά κριτική της
εργασίας, χαρακτηριστική των ετών 60-70. Όταν οι άνθρωποι λένε "θα πρέπει
πάντα να εργαζόμαστε," αντιλαμβάνονται σαφώς τη μονιμότητα του κοινωνικού
χαρακτήρα της δραστηριότητας, αλλά την ταυτίζουν με την εργασία. Υπάρχει, εκεί πίσω, ένα πάθος που
εκφράζει μια επιθυμία, σε τη μορφή μη επιλεγμένη και ακόμα υποκείμενη σε έναν
περιορισμό. Ο δημοκρατικός συντηρητισμός είναι το σημάδι μιας
ενσωμάτωσης αυτού του περιορισμού. ▪
