Τέχνη και επανάσταση - χθες και σήμερα

Παρακάτω παρατίθεται ένας επικαιροποιημένος σχολιασμός από τον D. Hoss του κειμένου του J. Wajnsztejn Ανθρώπινη επανάσταση και τάση προς την ανθρώπινη κοινότητα που αναρτήθηκε στο blog τον Μάιο του 2018 προσφέροντας, σε απάντηση πολλών παρακλήσεων και ερωτημάτων για διευκρινίσεις, μια περίληψη αυτής της διπλή προοπτικής, που είναι παρούσα από την αρχή του περιοδικού, έμμεσα ή ρητά σε άρθρα και παρεμβάσεις, αλλά ποτέ δεν εκτέθηκε σ’ ένα μόνο κείμενο.

---

Ωστόσο, είναι τόσο σκοτεινό αυτό το ξεκίνημα του αιώνα, καθώς ζούμε στην έρημο  για πολύ καιρό, ψάχνοντας μόνο ένα πράγμα. Το ξέσπασμα της καταιγίδας.  Περιμένουμε μόνο ένα πράγμα. Την βροχή. Την επαναστατική βροχή. Έτσι  ώστε να ρέει παντού και να συσσωρεύεται το νερό στις κοιλότητες. Για να γίνουν τα δέντρα πάλι πράσινα. Για να πετάξουμε τα παπούτσια και τα smartphones μας και να βουτήξουμε στο νερό. Για να μπορέσουμε να συνδεθούμε, να μιλήσουμε ξανά, να βρεθούμε.  Για να δημιουργηθούν οάσεις και να επεκταθούν μέχρι να γίνουν ένα. Για να πλημμυρίσει η βροχή την έρημο και να πνίξει στο σύνολό τους, την εκμετάλλευση, την οικονομία, τη θρησκεία, την ιδεολογία και την πολιτική.

Μαρέσια Νταλούα, Ενάντια στην Πολιτική - Ούτε μια άσπρη τρίχα δεν έχει φυτρώσει στα όνειρά μας , Selene 2016, σ.66

Jacques,

το κείμενό σου και οι ανταλλαγές στο blog σας με ώθησαν να σχηματοποιήσω κάποιες σκέψεις που με απασχολούν για κάποιο χρονικό διάστημα. Ταιριάζουν απόλυτα με την κατεύθυνση του κειμένου σου. Ως συμβολή στη συζήτηση που άνοιξες και την οποία θεωρώ υψίστης σημασίας, ιδού μερικές σημειώσεις για το πώς εγώ βλέπω τα πράγματα:

Η έννοια του Gemeinwesen στον Μαρξ ανακαλεί την ιδιαιτερότητα του ανθρώπου ως είδος σε σύγκριση με άλλα έμβια όντα (θα μπορούσε να μεταφραστεί κυριολεκτικά: «η ουσία που έχουν οι άνθρωποι από κοινού», την αποκαλεί επίσης Gattungswesen ( «ουσία του (ανθρώπινου) είδους». Με αυτή την έννοια ο Μαρξ μιλάει επίσης για την «ανθρώπινη φύση». Μια φράση που πρέπει να τεθεί σε εισαγωγικά γιατί είναι contradictio in adjecto, μια αντίφαση μεταξύ των όρων: η ιδιαιτερότητα της φύσης του ανθρώπου είναι ακριβώς το να υπερβαίνει την φυσική κατάσταση. Το να είσαι άνθρωπος δεν είναι μια σταθερή,  φυσική κατάσταση, δοσμένη μια για πάντα, αλλά μια σταθερή τάση – για να χρησιμοποιήσω την ιδέα σου - για χειραφέτηση από τη φυσική, ζωώδη κατάσταση. Όμως αυτή η προσπάθειά του να «γίνει Άνθρωπος» που ξεκίνησε εδώ και εκατομμύρια χρόνια, την οποία ο Ένγκελς με ένα κάπως περιοριστικό τρόπο  συνέδεσε με την εργασία, δεν έχει βρει ακόμη τον αληθινό σκοπό της. Είμαστε ακόμα στην "προϊστορία" της ανθρωπότητας. Ο άνθρωπος δεν είναι πλέον ένα ζώο όπως τα άλλα, αλλά ακόμη περισσότερο δεν είναι ένα είδος που έχει βρει ήδη μια μορφή που να ανταποκρίνεται πλήρως στην αναζήτηση της υπέρβασης της φυσικής του κατάστασης, υπέρ μιας συνειδητής ανάπτυξης όλων των ευαισθησιών και ικανοτήτων του, εγκεφαλικών και σωματικών, για την εμβάθυνση και τη διεύρυνση της απόλαυσης της ζωής. Η αναζήτηση αυτή είναι τόσο ατομική όσο και συλλογική πράξη. Ωστόσο η ανθρωπότητα δεν έχει βρει ακόμα την κοινωνική μορφή που αντιπροσωπεύει αυτήν την πραγματικότητα. Μόνο η σύσταση της ανθρωπότητας ως «ένωση στην οποία η ελεύθερη ανάπτυξη του καθενός είναι η προϋπόθεση για την ελεύθερη ανάπτυξη όλων», σύμφωνα με την επιτυχημένη διατύπωση του Κομμουνιστικού Μανιφέστου, θα μπορούσε να εξασφαλίσει την επιδίωξη αυτού του στόχου χωρίς τις όλο και πιο καταστροφικές υποτροπές σε καταστάσεις πολύ χειρότερες από ζωώδεις. (Η έννοια της «βαρβαρότητας» στη σύγχρονη χρήση της σημαίνει ακριβώς αυτήν την πτώση σε καταστάσεις μιας θηριωδίας που ξεπερνά όλα όσα είναι γνωστά στον ζωικό κόσμο). Οι άνδρες και οι γυναίκες διαισθητικά κατανοούν στα διάφορα στάδια του ταξιδιού τους για «να γίνουν άνθρωποι» αυτή την ουσιαστική διάσταση του εξανθρωπισμού τους και αναπτύσσουν και εξυψώνουν τις σχέσεις τους με τη μορφή του έρωτα, της αγάπης, της φιλίας, της συντροφικότητας, της αλληλεγγύης, της αδελφοσύνης ... ταυτόχρονα ως μέσο και ως στόχο της αναζήτησής τους για τη διεύρυνση της απόλαυσης της ζωής. Η ανάδυση και η διαμόρφωση νέων ευαισθησιών αναφέρονται άμεσα στον άλλο: η ποίηση, το παιχνίδι, ο εορτασμός, η καλλιτεχνική δραστηριότητα. Η «παθιασμένη έλξη», που δηλώνεται ως παγκόσμια αρχή μιας ζωής σε αρμονία μεταξύ των ανθρώπων από τον Τσαρλς Φουριέ, ήταν πάντα παρούσα στην ανάπτυξη της ανθρωπότητας. Όμως δεν αναγνωρίστηκε ως τέτοια. Ο άνθρωπος έχει αναζητήσει την εξήγηση της ιδιαιτερότητάς του στον κόσμο έξω από τον εαυτό του.

Μπορεί κανείς να φανταστεί την απορία που κυριεύει τους «ανθρώπους υπό κατασκευή» όταν ανακαλύπτουν στην πορεία την αφάνταστη βραδύτητα της φύσης με την δύναμη των στοιχείων της και -την ίδια στιγμή, τη δική τους υπερφυσική δύναμη δηλαδή που ξεπερνά τη φύση: την δημιουργικότητα της συνείδησης και του υποσυνείδητού τους, της σκέψης τους, του πνεύματος και της φαντασίας τους. «Μέσω του Ανθρώπου η φύση ανοίγει τα μάτια της», είπε ο Σέλινγκ, ρομαντικός φιλόσοφος. Ο άνθρωπος αρχίζει να αντιλαμβάνεται συνειδητά το θαυμαστό του κόσμου, του όμορφου και τρομακτικού, να τον οικειοποιείται, να τον κυριαρχεί και να τον επεκτείνεται μέσω της δημιουργικής συλλογικής ποιητικής δραστηριότητας μέσω των τεχνικών και των εργαλείων, των απεικονίσεων των σπηλαίων και των διακοσμήσεων, της μουσικής και των χορών. Δεν πρέπει να εκπλήσσει το γεγονός ότι ο άνθρωπος τοποθετεί αυτή τη νέα δύναμη της ανθρώπινης φυλής έξω από αυτόν. Από την αρχή του χρόνου, οι άνθρωποι προβάλλουν τη δική τους δημιουργικότητα σε εξωτερικές δυνάμεις. Οι άνθρωποι προχωρούν σε μια διαίρεση της ύπαρξής τους. Η φαντασία τους δημιουργεί πνευματικούς κόσμους έξω από αυτούς. Αρχικά, είναι η φύση που ζωντανεύει, ο ανιμισμός κατακλύζει την φύση με πνεύματα βράχων, δέντρων, πηγών, ζώων, η κοσμολογία προσωποποιεί τον ήλιο και τ’ άλλα αστέρια. Ο φετιχισμός αποδίδει αποκρυφιστικές δυνάμεις στα ανθρώπινα τεχνουργήματα. Στην συνέχεια οι ουρανοί μεταμορφώνονται σε βασίλεια των θεών και των διαβόλων. Όμως με ανατροφοδότηση αυτές οι φανταστικές δημιουργίες χρησιμεύουν ταυτόχρονα ως βάση για τη διαμόρφωση της συλλογικής ζωής των ανδρών και των γυναικών. Υποτάσσονται στις ίδιες τους τις προβολές με την εγκαθίδρυση της σφαίρας της μαγείας, των θεοκρατικών καθεστώτων, των ελέω θεού μοναρχιών ... Αν υπάρχει μια «πρωταρχική αλλοτρίωση» συνίσταται στο εξής: οι άνθρωποι, αδυνατώντας να αναγνωρίσουν ως τέτοια τη δημιουργική δύναμη της συλλογικής ζωής τους, της θέσης από κοινού της εφαρμογής και ανάπτυξης των φυσικών και πνευματικών ικανοτήτων τους ως την μόνη εξήγηση της προνομιακής τους θέσης στον κόσμο, ανέπτυξαν μεγάλο πλούτο μυθικών, θρησκευτικών και αργότερα φιλοσοφικών προβολών για να εξηγήσουν αυτό το «θαύμα» και να οργανώσουν τη συλλογική ζωή τους σύμφωνα με αυτές τις εξηγήσεις.

Για τον νεαρό Μαρξ, ο σύγχρονος καπιταλισμός, η βασιλεία της ιδιωτικής ιδιοκτησίας και η υπόσταση του κράτους ως ενσάρκωση της κοινότητας του λαού αποτελούν την τελευταία φάση αυτής της εξέλιξης. Στα χειρόγραφα του 1844 η αλλοτρίωση του ανθρώπου έλαβε τη μορφή μιας ρύθμισης της κοινωνικής ζωής με την υποταγή στον κανόνα της απαραβίαστης ιδιωτικής ιδιοκτησίας, βασικής αρχής της κοινωνικής δομής και στην κρατική ψευδαίσθηση που διαιρεί τον άνθρωπο σε «πολίτη» που συμμετέχει στις δημόσιες υποθέσεις με έναν τρόπο δυνητικά αλτρουιστικό και σε «αστό» επιδιώκοντας τα εγωιστικά ιδιωτικά του συμφέροντα που καθοδηγούνται από την φιλοδοξία της ιδιοκτησίας και τον ψυχρό υπολογισμό της χρησιμότητας και της απόδοσης. Για να καταργηθεί αυτή η βασιλεία της πραγματικής ιδιωτικής περιουσίας "κάποιος χρειάζεται μια πραγματική κομμουνιστική δράση". Αλλά η μετατροπή της ατομικής ιδιωτικής ιδιοκτησίας σε κομουνιστική παγκόσμια συλλογική ιδιοκτησία δεν αρκεί. Ο απώτερος στόχος πρέπει να είναι η κατάργηση της αλλοτρίωσης του ανθρώπου, της διαίρεσής του στα δύο, σε πολίτη και αστό, της ψευδαίσθησης του κράτους ως αντιπροσωπευτικού του γενικού συμφέροντος. Μια ανακατασκευή των σχέσεων των ανθρώπων με τον κόσμο, μεταξύ τους και μεταξύ αυτών και της φύσης, πρέπει να αντικαταστήσει την τρέχουσα κοινωνική δομή του «παγκόσμιου νόμου» της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, μέσω της άμεσης ανταλλαγής όλων των ιδεών και των ικανοτήτων των ανθρώπων, που στοχεύουν στην ανθοφορία και την απόλαυση "omni lateral".

Είναι αυτή η νέα μορφή δημιουργίας του κοινωνικού δεσμού που εμφανίζεται εν σπέρματι στον αγώνα των εργατών. Ο αγώνας τους έχει ένα διπλό χαρακτήρα: "Όταν οι κομμουνιστές εργάτες ενώνονται, αυτό που τους ενδιαφέρει πρώτα απ' όλα είναι το δόγμα, η προπαγάνδα και ούτω καθεξής. [για να εφαρμόσουν "την κατάργηση της πραγματικής ιδιωτικής ιδιοκτησίας" DH] Όμως, ταυτόχρονα, μέσω αυτού, οικειοποιούνται μια νέα ανάγκη, την ανάγκη για κοινωνία, και αυτό που φαίνεται ως μέσο έχει γίνει ο σκοπός. Αυτό το πρακτικό κίνημα μπορεί να παρατηρηθεί με τα πιο λαμπρά αποτελέσματα όταν βλέπουμε να ενώνονται οι Γάλλοι σοσιαλιστές εργάτες. Το κάπνισμα, το ποτό, το φαγητό κλπ. δεν υπάρχουν πλέον ως μέσα για τη δημιουργία δεσμού, ούτε ως μέσο σύνδεσης. Η ένωση, η συνάντηση, η συζήτηση που έχει εκ νέου η κοινωνία τους είναι αρκετά, η αδελφοσύνη των ανθρώπων δεν είναι μια κενή λέξη, αλλά μια αλήθεια γι’ αυτούς και η αρχοντιά της ανθρωπότητας μας φωτίζει από αυτές τις φιγούρες τις σκληραγωγημένες από την εργασία ¹. Δηλαδή, η πραγματική κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας ξεκινά από την αρχή όχι μόνο στη σκέψη, αλλά σε εμβρυϊκή κατάσταση, στην πράξη, στη δημιουργία νέων μορφών ζωής στον αγώνα.

Το όραμα του Μαρξ για μια τέτοια επαναθεμελίωση της κοινωνίας τοποθετείται στη συνέχεια του πρώτου ρομαντισμού. Μέσω της κριτικής του στην διαίρεση των ανθρώπων με την επιδίωξη των εγωιστικών συμφερόντων τους, του ωφελιμισμού τους που αγνοεί την υπέροχη φύση, την καταστολή και τη νόθευση των αισθήσεων και των επιθυμιών τους από τα δεσμά των περιοριστικών συμβάσεων, ο ρομαντισμός οδηγήθηκε στο να αναζητήσει μια ανασύσταση της ζωής από κοινού μέσα από την παθιασμένη-αγάπη, την αδελφοσύνη, τη φιλία, την ποίηση. Είναι η στιγμή που η είδηση ​​της Γαλλικής Επανάστασης ενώνει μαζί στον ίδιο ενθουσιασμό τους φίλους Χέγκελ, Σέλινγκ και Χαίλντερλιν που πιστεύουν ότι βλέπουν να αναδύεται η αυγή μιας νέας ανθρωπότητας. Μόνο σε δεύτερο χρόνο το ρεύμα του γερμανικού ρομαντισμού, πλούσιο και διαφοροποιημένο, ως επί το πλείστων πέφτει σε μια οπισθοδρομική κατεύθυνση, είτε ως εξιδανίκευση του Μεσαίωνα και της θρησκείας, είτε ως υπόστρωμα του πρωσικού κράτους στον Χέγκελ, ενώ ποίηση σκληραίνει στον κλασικιστικό ιδεαλισμό στους Γκαίτε και - ή βυθίζεται στην τρέλα ενός Χαίλντερλιν. Ωστόσο, ήταν Σίλερ που - αφού έλαβε την τιμητική διάκριση της νεαρής Γαλλικής Δημοκρατίας για το έργο του, ειδικά το «Οι ληστές» - είχε σκιαγραφήσει το 1792 ένα ολοκληρωμένο πρόγραμμα αναμόρφωση της ζωής στην κοινωνία, η οποία ήθελε να έρθει σε ρήξη τόσο με την παραδοσιακή μορφή εξουσίας, του παλαιού καθεστώτος, όσο και με τη νέα μορφή επαναστατικής εξουσίας που βασίζεται στην τρομοκρατία. Στις επιστολές του "Για την αισθητική εκπαίδευση του ανθρώπου", ρωτά "γιατί εξακολουθούμε να είμαστε βάρβαροι". Η απάντηση γι' αυτόν είναι η ανθεκτικότητα μιας αρχής ορθολογιστικής, γραφειοκρατικής κοινωνικής διάρθρωσης, η οποία στοχεύει μόνο στη φυσική επιβίωση και συρρικνώνει τον ορίζοντα της ανθρώπινης δράσης. Στην ημερήσια διάταξη θα πρέπει να είναι η εισαγωγή ενός νέου βασικού προσανατολισμού: η αναζήτηση της ομορφιάς, η δημιουργικότητα του παιχνιδιού, η εξύψωση των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων κάτω από το σημείο της αδελφοσύνης.

Ο κόσμος του γερμανικού ρομαντισμού, ο οποίος εμφανίστηκε στα χρόνια μετά τη συγγραφή του Μανιφέστου του Σίλερ, ήταν η μόνη έκφραση ενός νέου προσανατολισμού στην εξέλιξη της επαναστατικής σκέψης μετά τη Γαλλική Επανάσταση. Σχεδόν την ίδια στιγμή που ο Σίλερ έγραψε τις επιστολές του, ο ντε Σαντ, που αντιπροσωπεύει ένα μαύρο ρομαντισμό, φαινομενικά στο αντίθετο άκρο του ιδανικού του Σίλερ, απευθύνει στον επαναστατημένο λαό το δικό του κάλεσμα: «Γάλλοι, ακόμα μια προσπάθεια, αν θέλετε να είστε Ρεπουμπλικανοί !» Απευθύνει έκκληση για ένα νέο τρόπο ζωής στην κοινωνία που να βασίζεται στην απελευθέρωση του αισθησιασμού των ανδρών και των γυναικών, που εξακολουθούν να υπόκεινται στο ζυγό της θρησκευτικής ηθικής, για την κατάργηση της θανατικής ποινής και την αποκήρυξη του πολέμου ως μέσο διάδοσης νέων δημοκρατικών ιδεών. Επιπλέον, ακόμη και αν ο Σαντ δεν μοιράζεται το ιδανικό της κλασσικής ομορφιάς με τον Σίλερ, η εκθαμβωτική ομορφιά της ερωτικής υπερβολικότητας με την οποία ενσαρκώνει τη βλάσφημη φιλοσοφία του (το κάλεσμά του προς τους Γάλλους θα εισαχθεί ως κεφάλαιο στην «Φιλοσοφία του στο μπουντουάρ») ) συμβάλλει στο στόχο μιας αισθητικής εκπαίδευσης ανοίγοντας νέους ορίζοντες.

Λίγες δεκαετίες αργότερα είναι ο Φουριέ που διακηρύσσει την ανάγκη "ανασκευής της ανθρώπινης κατανόησης" από την κορυφή μέχρι τα νύχια. Με εξαιρετική θεωρητική δύναμη και απολαυστικό ποιητικό πλούτο φτιάχνει τα περιγράμματα μιας εναλλακτικής αρχής ενάντια στην κοινωνική ένταξη με βάση την αξία και την εμπορευματική ανταλλαγή: την παθιασμένη έλξη, που βασίζεται σε μια ελεύθερη ένωση των ανδρών και των γυναικών στην από κοινού οργάνωση της ζωής τους. Ο Μαρξ είχε αναγνωρίσει την πρωτοτυπία αυτού του «εκπληκτικού ονειροπόλου» πρωτοπόρου που είχε σύμφωνα με τον ίδιο «μεγάλη αξία καθώς είχε δηλώσει ως “τελικό στόχο” το ξεπέρασμα, όχι της διανομής, αλλά του τρόπου παραγωγής», όπως έγραψε στις Grundrisse. ²

Όμως ο Μαρξ και ο Ένγκελς εγκατέλειψαν τα πρώτα οικονομικά-φιλοσοφικά γραπτά τους των αρχών του σαράντα «στο ροκάνισμα της κριτικής των ποντικών» και επικέντρωσαν τις προσπάθειές τους στην οικοδόμηση ενός διεθνούς εργατικού κινήματος, βασισμένου σε λεπτομερή ανάλυση της δυναμικής του αγώνα των τάξεων γύρω από την υπεραξία ως κύριο μοχλό για τον μετασχηματισμό της κοινωνίας. Βέβαια, και στο «Κεφάλαιο», η κριτική της μορφής της αξίας ως βάσης της κοινωνικής δομής διατηρεί μια κομβική θέση στον Μαρξ. Σε αυτό το έργο «της ωριμότητας» δείχνει ότι η προβολή των συλλογικών δυνάμεων της ανθρωπότητας σε μια μυθολογική ή θρησκευτική εξωτερικότητα υιοθετεί τελικά για τον καπιταλισμό μια πιο αφηρημένη μορφή: το φετιχισμό των εμπορευμάτων. Η συλλογική προσπάθεια για την παραγωγή αντικειμένων χρησιμότητας, χρήσεως «μετουσιώνεται» σε μια αφηρημένη κατηγορία, την παραγωγή αξίας, ενσωματωμένη στο εμπόρευμα, που προσφέρεται να ανταλλαχθεί στην αγορά. Οι άνθρωποι υποτάσσονται τυφλά στον κανόνα του εμπορεύματος που υπαγορεύει τον νόμο του υιοθετώντας την μορφή του Κεφαλαίου, δηλαδή μια συσσώρευση μέσων παραγωγής και χρημάτων που δίνουν τη δυνατότητα να οικειοποιηθεί, με τη μορφή υπεραξίας, η παραγωγική δραστηριότητα των ανθρώπων που μετατράπηκε σε μισθωτή εργασία. Σε αυτό το σύστημα δεν εισέρχονται σε απευθείας, άμεση σχέση μεταξύ τους, αλλά μόνο με διαμεσολαβούμενο τρόπο, μέσω των χρημάτων: ως μισθωτοί ή καταναλωτές. Μια διαμεσολάβηση που τείνει να μετασχηματίζει όλες τις ανθρώπινες σχέσεις σε ανταγωνισμό, σε ανταλλαγή υπολογιζόμενη σύμφωνα με το κριτήριο του άμεσου ή περισσότερο ή λιγότερο μακροπρόθεσμου οφέλους. Ακόμη κι αν ο Μαρξ και ο Ένγκελς διατηρούν ως στόχο τους την κατάργηση αυτής της βασιλείας της αξίας, ως διαμόρφωση της δημιουργικής δραστηριότητας του ανθρώπου παραγωγού και το τέλος του κράτους, ως διαμόρφωση του "ανθρώπου πολίτη" πιστεύουν ότι έχουν βρει στον ταξικό αγώνα με βάση τις εσωτερικές αντιφάσεις της παραγωγής στην καπιταλιστική της μορφή τον μόνο δρόμο για να το καταφέρουν. Η φιλοδοξία για άμεση ανατροπή των μορφών κοινωνικής ζωής χαρακτηρίζεται ως προ-επιστημονικός «ουτοπικός σοσιαλισμός». Μόνο ο αγώνας μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου που οδηγεί στην «δικτατορία του προλεταριάτου» μπορεί να θέσει τα θεμέλια για την κατάργηση του καπιταλισμού και να επιτρέψει τη δημιουργία νέων μορφών σύνδεσης μεταξύ των ανθρώπων λιγότερο ή περισσότερο μακροπρόθεσμα. Μόνο μετά από μια τέτοια ρήξη η προϊστορία της ανθρωπότητας θα τελειώσει. Ο άνθρωπος θα βρει τελικά την κατάλληλη μορφή του Gemeinwesen του και θα είναι σε θέση να φτιάξει την ιστορία του συνειδητά χωρίς ορατό θεό ή αφέντη - και πολύ περισσότερο αόρατο με τη μορφή του "αόρατου χεριού" ενός "αυτόματου υποκειμένου".

Είναι αυτό το πρόγραμμα, βιωμένο μέσα από τη νίκη και τις ήττες ενός εκατονταετούς  αγώνα, που περιθωριοποίησε τόσο στους Μαρξ και Ένγκελς όσο και στο διεθνές εργατικό κίνημα μετά το θάνατό τους, τον προβληματισμό και τις δράσεις που προσπάθησαν να εκκολάψουν τους σπόρους μιας «ανθρώπινης» επανάστασης, που στοχεύει στην «ανασκευή της ανθρώπινης κατανόησης» εδώ και τώρα. Ωστόσο, η τάση αυτή συνόδευε το κίνημα συνεχώς, συνήθως μ’ ένα υπόγειο τρόπο, αλλά στις στιγμές των επαναστατικών ρήξεων, μ’ ένα εντυπωσιακό τρόπο, λαμπερό μέχρι και σήμερα.

Ένας σημαντικός παράγοντας για να διατηρηθεί ανοιχτός ο ορίζοντας για άμεση ολική αναμόρφωση των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων, ανδρών και γυναικών και της σχέσης τους με τον κόσμο ήταν η παρέμβαση των καλλιτεχνών σε εν εξελίξει συζητήσεις και αγώνες. Μια παρέμβαση βασισμένη σε μια νέα κατεύθυνση της καλλιτεχνικής δραστηριότητας που εκφράστηκε προγραμματικά από το "να αλλάξουμε την ζωή" του Ρεμπώ.

Η αλληλοεπικάλυψη μεταξύ των πολιτικών αναταραχών και ενός τέτοιου αναπροσανατολισμού της καλλιτεχνικής δραστηριότητας είναι πολύ σαφής στο πρώτο μισό του 19 ^ου αιώνα με την Κομμούνα. Εκείνη την εποχή δημιουργήθηκε ένας κοινός κοινωνικός χώρος όπου προετοιμάστηκε η αναταραχή της κομμουνιστικής επανάστασης και υιοθέτησε πιο οργανωμένες, θεσμοθετημένες μορφές κατά την άσκηση της σύντομης βασιλείας της.

Αξίζουν τα εύσημα σε μιας μελέτη της Kristin Ross που ασχολήθηκε με αυτή τη διάσταση, που είναι απαραίτητη για την κατανόηση της προετοιμασίας και εγκαθίδρυσης της Κομμούνας, όπως και για την τύχη των μετέπειτα επαναστατικών κινημάτων στο 20 ^ου αιώνα. Η μελέτη δείχνει ότι η ίδια ευαισθησία, ο ίδιος ορίζοντας ιδεών, η ίδια ορμή αλλαγής της ζωής κινούσαν την Κομμούνα και την ποίηση του Ρεμπώ. Σύμφωνα με την Kristin Ross, μπορεί κανείς να θεωρήσει την "ποίηση του Ρεμπώ ... ως δημιουργική απάντηση στην αντικειμενική κατάσταση στην οποία ανταποκρίθηκε η εξέγερση του Παρισιού". Το έργο της περιστρέφεται γύρω από το ζήτημα του πώς ο Ρεμπώ διαγράφει ή προδιαγράφει ένα «κοινωνικό χώρο γειτονικό - παράλληλο παρά ανάλογο- με αυτόν που εφαρμόζεται από τους εξεγερμένους στην καρδιά του Παρισιού; ³  »

Ο Ρεμπώ είναι απλά ο πιο σημαντικός εκπρόσωπος ενός καλλιτεχνικού κινήματος που γεννήθηκε μερικές δεκαετίες πριν σε διάφορες ομάδες. Ομάδες καλλιτεχνών και διανοουμένων που είχαν συμβάλει με τη δημιουργία μιας νέας κοινωνικής και αισθητικής ευαισθησίας στην αφύπνιση της επιθυμίας μιας άλλης ζωής. Αυτός ο χώρος καλλιτεχνικών δραστηριοτήτων συνδέθηκε τουλάχιστον εν μέρει με ανταλλαγές με το χώρο των επαναστατικών πολιτικών δραστηριοτήτων. Τέλος, οι δύο αυτοί χώροι συγκλίνουν κατά τρόπο εμφανή κατά τη διάρκεια της Κομμούνας με τη μορφή της ανάληψης σημαντικών θέσεων πολιτικής ευθύνης από έναν διανοούμενο λογοτέχνη όπως ο Vallès και έναν ζωγράφο όπως ο Courbet. Ο Eugène Pottier, σχεδιαστής υφασμάτων, ποιητής, μέλος της Διεθνούς Ένωσης Εργαζομένων, γράφει το Μανιφέστο της Ομοσπονδίας των καλλιτεχνών του Παρισιού, μίας από τις επιτροπές της Κομμούνας, που λέει: «Η επιτροπή θα συμβάλλει στην αναγέννηση μας, στα εγκαίνια του κοινοτικού πλούτου και το μεγαλείο του μέλλοντος, και της Παγκόσμιας Δημοκρατίας  ⁴ ' .  Είναι ο ίδιος Eugène Pottier που έγραψε τον Ιούνιο του 1871 το κείμενο της Διεθνούς που διατυπώνεται η ιδέα ότι η Διεθνής Ένωση Εργαζομένων προαναγγέλλει μια νέα Gemeinwesen : «Η Διεθνής θα είναι η ανθρώπινη φυλή». Φυσικά, στο κείμενό του υπάρχει επίσης ένας καθαγιασμός της εργασίας. Ο Pottier ήταν οπαδός της «ελκυστικής εργασίας» του φουριερισμού και δεν διευκρινίζει πως «μια μεταμορφωμένη ανθρωπότητα» θα αναπαυθεί κάτω από τα «κλαδιά των κατακόκινων φρούτων», αφού καταργηθεί η μισθωτή εργασία. Αλλά αυτό δεν εμποδίζει την διατύπωσή του από το να εστιάζει καλύτερα από κάθε άλλη στην προοπτική ενός επαναστατικού διεθνισμού ως υπέρβαση ενός ιδεαλιστικού ανθρωπισμού του «όλοι οι άνθρωποι είναι αδέλφια» ενός Σίλερ ή της «αιώνιας ειρήνης» ενός Καντ.

Υποκείμενος στην «αρχή της επιστημονικής πραγματικότητας» ο χώρος του εργατικού κινήματος που δημιουργείται μετά την Κομμούνα με κέντρο βάρους την σοσιαλδημοκρατία δεν βοήθησε στην εμβάθυνση της προσέγγισης που άρχισε να υλοποιείται γύρω από εξέγερση στο Παρίσι το 1870/71 μεταξύ του επαναστατικού κοινωνικού κινήματος και της καλλιτεχνικής πρωτοπορίας. Η αναζήτηση νέων εκρηκτικών μορφών τέχνης, ικανών να ξεκινήσουν μια «αλλαγή της ζωής» έπρεπε να διεξαχθεί στο περιθώριο ενός πολιτιστικού χώρου που κυριαρχείται από την Ακαδημία και την νέα της σύντροφο, την σοσιαλδημοκρατία. Παρ 'όλα αυτά, την εποχή της Κομμούνας τέθηκαν τα θεμέλια μιας ποιητικής επανάστασης που θα οδηγήσει στην παραμονή του Μεγάλου Πολέμου σε μια έκρηξη των πλαισίων της αισθητικής ευαισθησίας, ακόμα και όλων των ειδών τις ευαισθησίες. Ο Βάλτερ Μπέντζαμιν θα πει: "Στα χρόνια 1865 έως 1875, μερικοί μεγάλοι αναρχικοί δούλεψαν, αγνοώντας ο ένας τον άλλον, τις δαιμόνιες μηχανές τους. Και το πιο εκπληκτικό είναι ότι, ανεξάρτητα ο ένας από τον άλλον, συγχρόνισαν τα ρολόγια τους να δείχνουν ακριβώς την ίδια ώρα, και 40 χρόνια αργότερα εξερράγησαν τα γραπτά των Ντοστογιέφσκι, Ρεμπώ και Λωτρεαμόν ταυτόχρονα στη Δυτική Ευρώπη⁵ ".

Την παραμονή του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου βλέπουμε την έκρηξη αυτού που θα ονομαστεί αργότερα «σύγχρονη τέχνη», αλλά που ήταν τη στιγμή της έκρηξής της κάτι πολύ διαφορετικό από μια αλλαγή στυλ, δικαιολογώντας μια νέα ονομασία στην κατάταξη των εποχών της εξέλιξης των τεχνών. Οι εξπρεσιονιστές, οι κυβιστές, οι αφηρημένοι, και φυσικά οι φουτουριστές και οι ντανταϊστές, όλα αυτά τα ρεύματα της καλλιτεχνικής πρωτοπορίας που έρχονται σε ρήξη εκείνη την εποχή με τους παραδοσιακούς αισθητικούς κώδικες δεν θέλουν απλά να εισαγάγουν νέες αισθητικές αξίες στην τέχνη, αλλά να αλλάξουν το ίδιο το καθεστώς της τέχνης, τη θέση της στην κοινωνία και στη ζωή του ανθρώπου. Η αρχή που διατύπωσε ο Ρεμπώ σχετικά με την αλλαγή της λειτουργίας της ποίησης καθοδήγησε περισσότερο ή λιγότερο συνειδητά ολόκληρη την γενιά των προπολεμικών καλλιτεχνών: ο καλλιτέχνης δεν αρκείται πλέον στο να σχολιάζει την πραγματικότητα, αλλά θα συμβάλει στην δημιουργία της. Θα είναι ένας «προφήτης» που θα αποκρυπτογραφεί τους ορίζοντες μιας ζωής σε κίνηση: «Η ποίηση δεν θα δίνει πλέον τον ρυθμό στην δράση, θα βρίσκεται μπροστά  ⁶ .  "

Σε αυτό το πλαίσιο εμφανίστηκαν μέσα στο επαναστατικό κύμα στο τέλος του πολέμου οι καλλιτεχνικές πρωτοποριακές εστίες σε ένα κοινό χώρο με το εργατικό κίνημα. Σε χώρες όπως η Γερμανία και η Ρωσία οι ντανταϊστικές και φουτουριστικές ομάδες συγκλίνουν με την επαναστατική δράση όχι μόνο για την ανοικοδόμηση της καλλιτεχνικής έκφρασης, αλλά για να σας βοηθήσουν να δημιουργηθεί μια νέα ευαισθησία, μια «νέα αίσθηση της ύπαρξης στον κόσμο», όπως έγραψε ο Ρώσος συγγραφέας Serge Tretyakov σε ένα άρθρο σχετικά με τον φουτουρισμό το 1923 ⁷ .

Αυτό που ο Victor Serge περιγράφει για τα πρώτα χρόνια μετά τον Ρωσικό Οκτώβρη μπορεί να θεωρηθεί ως παραδειγματικό: «Οι ποιητές έμαθαν να απαγγέλλουν ή να ψάλουν τους στίχους τους, μπροστά σε μεγάλο κοινό που συνέρρεε στο δρόμο. Η έκφρασή τους ανανεώθηκε, η επιτήδευση έδωσε τη θέση της στη δύναμη και το πάθος ⁸ ». Στο ποίημά του Ημερήσια διάταξη στο στρατό της τέχνης τον Δεκέμβριο του 1918 ο Μαγιακόφσκι δήλωσε την ανάγκη να φέρει την τέχνη στο δρόμο: «Οι δρόμοι είναι τα πινέλα μας, οι πλατείες οι παλέτες μας». Με αυτό το πνεύμα συμμετείχαν στην επανάσταση, ζωγράφοι και εικαστικοί καλλιτέχνες όπως ο Malevich, ο Lissitzky και ο Tatlin, καθώς και άνθρωποι του θεάτρου όπως ο Meyerhold. Όλοι συνέβαλαν στην εμφάνιση μιας "νέας αίσθησης της ύπαρξης στον κόσμο", της συμβίωσης στον κόσμο, η οποία είχε καταλάβει τη Ρωσία για μια σύντομη ιστορική περίοδο.

Στην Γερμανία διαμορφώθηκε μετά την επανάσταση του Νοέμβρη του 1918 στο Βερολίνο ένα Ντανταϊστικό Επαναστατικό Κεντρικό Συμβούλιο που πρότεινε ως στόχο: «Την διεθνή επαναστατική ένωση όλων των δημιουργικών ανδρών και γυναικών βασισμένη σε ένα ριζοσπαστικό κομμουνισμό ⁹ ». Ένα άλλο κέντρο σύγκλισης μεταξύ του καλλιτεχνικού κινήματος και του επαναστατικού κινήματος στη Γερμανία ήταν το Μόναχο. Επικεφαλής της Δημοκρατίας του Συμβουλίου του Μονάχου, που διήρκεσε μόνο λίγες εβδομάδες την άνοιξη του 1919, ορίστηκαν ως Επίτροποι του Λαού μεταξύ άλλων: ο Gustav Landauer, Επίτροπος για την Εκπαίδευση, αναρχικός, εκδότης των γραπτών του Κροπότκιν στη Γερμανία. Ο Erich Mühsam, ποιητής, που δήλωνε «αναρχομμουνιστής». Ο Ernst Toller, εξπρεσιονιστής συγγραφέας, πρόεδρος του Επαναστατικού Κεντρικού Συμβουλίου και Ανώτατος Αντιπρόσωπος της Δημοκρατίας των Συμβουλίων, Διοικητής του Κόκκινου Στρατού.

Κάτω από την επιρροή του Λένιν, οι μποέμικες καλλιτεχνικές ομάδες θεωρήθηκαν ως αδυναμία του επαναστατικού κινήματος που προκάλεσε την παιδική αρρώστια του «αριστερισμού». Δεδομένης της σκλήρυνσης του γερμανικού Κομμουνιστικού Κόμματος μετά την διάλυσή του στα επόμενα χρόνια, μπορούμε μάλλον να πούμε ότι ήταν ένας σημαντικός καταλύτης για την ανάπτυξη της επανάστασης.

Το επαναστατικό κύμα στο τέλος του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου θα περιοριστεί ή θα αφανιστεί στην Ισπανία από τον σταλινισμό και τον φασισμό. Και οι δύο είχαν κατανοήσει καλά το μάθημα: η σύγχρονη τέχνη συνέβαλε σημαντικά, άμεσα ή έμμεσα, στην ενεργοποίηση και την εκδήλωση επαναστατικών κινημάτων. Η ομορφιά της τέχνης δεν σημαίνει πλέον μόνο «μια υπόσχεση της ευτυχίας», όπως είχε πει ο Stendhal, αλλά οι πρωτοποριακοί καλλιτέχνες πέρασαν στην δράση για να μετατρέψουν αυτή την υπόσχεση σε πραγματικότητα. Αντιμέτωποι με αυτή την πρόκληση οι δύο νεκροθάφτες της επαναστατικής πάλης δεν έχουν μόνο παραμορφώσει το όνειρο μιας νέας ελεύθερης ενωτικής κοινότητας σε έναν εφιάλτη μιας κοινότητας φυλετικής συγκέντρωσης ή ακόμα και ενός σοσιαλισμού σε μια μόνο χώρα-φυλακή. Διεξήγαγαν επιπλέον έναν αγώνα μέχρι θανάτου ενάντια σε κάθε ελεύθερη τέχνη ονομάζοντάς την «εκφυλισμένη τέχνη» ή «φορμαλιστική» και διατάσσοντας έναν «ρεαλισμό σοσιαλιστικό» ή ακόμα και εθνικό-σοσιαλιστικό.

Ήταν οι σουρεαλιστές που έκαναν την σαφέστερη αντεπίθεση ενάντια στον φασισμό και τον σταλινισμό, συνδέοντας με προγραμματικό τρόπο την καλλιτεχνική δραστηριότητα και την επαναστατική δραστηριότητα. « “Μετασχηματίστε τον κόσμο”, είπε ο Μαρξ, ”να αλλάξουμε την ζωή” είπε ο Ρεμπώ: αυτά τα δύο συνθήματα για εμάς είναι μόνο ένα», δήλωσε ο Μπρετόν ¹⁰ . Στη δεκαετία του σαράντα επαναφέρει το σύνθημα του Φουριέ για την "αναμόρφωση της ανθρώπινης κατανόησης" στην ημερήσια διάταξη. Όμως η καλλιτεχνική δραστηριότητα και η πολιτική δραστηριότητα δεν συμπίπτουν άμεσα στους σουρεαλιστές. Χαρακτηριστικός είναι ο σαφής διαχωρισμός μεταξύ της ποιητικής έκφρασης και της πολιτικής δέσμευσης στη ζωή του Benjamin Péret. Ήταν οι καταστατικοί που ξεκίνησαν στα τέλη της δεκαετίας του πενήντα για να αναζητήσουν μια νέα σύνθεση μεταξύ των δύο για να τελειώσουν με το δεδομένο του διαχωρισμού μεταξύ των ανθρώπων και την «πραγμάτωση της τέχνης». Αυτό τους επέτρεψε να αποτελέσουν ένα σημαντικό καταλύτη στην έκρηξη των 68 στη Γαλλία, την οποία ορθώς χαρακτηρίζεις ως ένα συνδυασμό μορφών αγώνα του παραδοσιακού εργατικού κινήματος με την εμφάνιση των περιγραμμάτων μιας "επανάστασης με ανθρώπινο τίτλο" που οδήγησαν τα πιο ποικίλα κοινωνικά στρώματα και τομείς του πληθυσμού.

Για άλλη μια φορά είναι η Kristin Ross που εντοπίζει την εμφάνιση ενός νέου δεδομένου το 68 με ιδιαίτερη ακρίβεια: «Τα γεγονότα του 1968 ήταν πάνω απ' όλα μια μαζική άρνηση χιλιάδων, ακόμα και εκατομμυρίων ανθρώπων να συνεχίσουν να αντιλαμβάνονται το κοινωνικό με τον παραδοσιακό τρόπο, δηλαδή ως σύνολο ξεχωριστών και στενών κατηγοριών ¹¹ . Πρέπει λοιπόν να εξετάσουμε Μάη του 68, ως την εμφάνιση μιας «πραγματικά εναλλακτικής κοινωνικής μορφής ¹²». Η κατάρρευση των παραδοσιακών μορφών κοινωνικής διαμεσολάβησης δίνει τη θέση της σε μια νέα κοινωνικότητα: «Εάν τον Μάη δημιουργήθηκαν νέες μορφές επαφής και αλληλεγγύης μεταξύ ανθρώπων που προηγουμένως δεν ήταν πιθανό να συναντηθούν, δεν συνέβη χάρη στα μέσα μαζικής ενημέρωσης, φυσικά, αλλά με την ενεργό καταστροφή των μορφών διαμεσολάβησης που διατηρούσαν μέχρι τότε τους ανθρώπους σε αυτό τον αναγκαστικό διαχωρισμό ¹³ ». Ή: "... το 1968 θέλαμε να ξεφύγουμε απ' όλες τις κοινωνικές καταστάσεις. Ο Μάης συγκέντρωσε κοινωνικά ετερογενείς ομάδες και άτομα, των οποίων οι συγκλίσεις έκαναν να ξεχαστούν οι ιδιαιτερότητες, όπως η τάξη ή η ηλικία. Δημιούργησε απρόβλεπτες συμμαχίες μεταξύ των κοινωνικών τομέων ¹⁴ ».

Αυτή η οπτική του Μάη του 68 είναι πολύ κοντά στην εκτίμηση του γεγονότος που δίνεις - με τους δικούς σου όρους - στο βιβλίο "Mai 68 à Lyon": «... είναι πράγματι τον Μάη που θα φτάσουμε στο μέγιστο της τάσης των ατόμων προς την ανθρώπινη κοινότητα ¹⁵ » και «είναι πράγματι μια στιγμή που η τάση ατόμου-κοινότητας έγινε πιο έντονη και όπου εκφράζονται πρακτικές μορφές συνύπαρξης¹⁶ ». Είναι πολύ σημαντικό ότι, όπως αναφέρεις, μια "αποφασιστικά αισιόδοξη διάσταση που αναβίωσε τις υποθέσεις των ουτοπικών σοσιαλισμών, ειδικά εκείνου του Τσαρλς Φουριέ, θα διαρκέσει όλο τον μήνα ¹⁷ Μάη ..."

Στη Γερμανία δημοσιεύτηκε πρόσφατα ένα εξαιρετικό δοκίμιο σχετικά με τις επαναστάσεις του 20 ^ου αιώνα ¹⁸ . Η συγγραφέας, η Bini Adamczak, θέτει στο επίκεντρο αυτών των προβληματισμών τη δημιουργία νέων μορφών κοινωνικών σχέσεων στην επαναστατική διαδικασία. Η έννοια "μορφή κοινωνικών σχέσεων" ξεκινά προφανώς από τα γραπτά του νεαρού Μαρξ. Αναφέρεται, μεταξύ άλλων, στα χωρία της Γερμανικής Ιδεολογίας "Ο πραγματικός πνευματικός πλούτος του ατόμου εξαρτάται πλήρως από τον πλούτο των πραγματικών του σχέσεων. Και: Οι άνθρωποι ικανοποιούν μέσα στην "πραγματική κοινότητα" τις κύριες ανάγκες τους "εντός και δια μέσου της ένωσής τους". Η επανάσταση καθιστά δυνατή την προσαρμογή των μορφών των κοινωνικών σχέσεων σε αυτή τη βασική συνθήκη της ανθρώπινης ζωής. Η αλληλεγγύη και η αδελφοσύνη δεν είναι μόνο ένα μέσο στον αγώνα για την χειραφέτηση του προλεταριάτου, αλλά ο στόχος αυτού του αγώνα: η αναμόρφωση της κοινωνίας ως ένα «σύνολο μορφών σχέσεων αλληλεγγύης». Η επανάσταση είναι "ακριβώς η συνδετική ύλη τέτοιων σχέσεων". Για την Bini Adamczak αυτή η διάσταση του επαναστατικού αγώνα πρέπει να (ξανά) ανακαλυφθεί. Για εκείνη:¹⁹  «Αυτή η αντίληψη υπήρχε στη συλλογική πρακτική τόσο στην επανάσταση του 1917 όσο και στο 1968 - και εκδιώχθηκε ξανά και ξανά». Πράγματι, και στα δύο κύματα οι επαναστάτες προσπαθούσαν να δημιουργήσουν -χωρίς τα κατάλληλα εννοιολογικά-επιστημολογικά εργαλεία – νέες μορφές σχέσεων, με τις οποίες θα έπρεπε να ξεπεραστεί η διαίρεση και ο επακόλουθος μαρασμός των κυρίαρχων σχέσεων ²⁰ . "

Όμως πού εμφανίζεται στους αγώνες σήμερα αυτή η φιλοδοξία για μια επανάσταση στις κοινωνικές σχέσεις; Με τον πιο ξεκάθαρο και συνειδητό τρόπο σίγουρα στη Notre-Dame-des-Landes. Η ειδική στο ερώτημα, Kristin Ross, η οποία έχει περάσει αρκετά χρόνια σε αυτή την ZAD είναι κατηγορηματική: «Η συσσώρευση εμπειριών, η αλληλεγγύη, το μοίρασμα είναι βασικά το πιο πολύτιμο αγαθό της ZAD. Αρχίζουμε με την υπεράσπιση μιας γης και σταδιακά, αυτό που κάνουμε μαζί γίνεται εξίσου σημαντικό όσο αυτή η γη. Η οικοδόμηση αλληλεγγύης μεταξύ διαφορετικών ανθρώπων είναι πραγματικά αυτό που χρειαζόμαστε σήμερα». ... «Στην εργασία μου ως ιστορικός,... έδειξα ότι το 68 εφηύρε νέες μορφές δράσης, από τις οποίες κινήματα όπως της Notre-Dame-des-Landes τροφοδοτούνται ακόμα σήμερα ²¹». Η Kristin Ross προσκλήθηκε το 2016 από τους συμμετέχοντες στην ZAD για να μιλήσει μαζί τους για το βιβλίο της L'imaginaire de la Commune και ειδικότερα για το ερώτημα: «Πώς να οικοδομήσουμε «κοινές μορφές»; Αυτό ήταν το ερώτημα που έθεταν και κρατούσαν ειδικότερα τον αρχικό τίτλο του βιβλίου μου, «Communal Luxury»: ο κοινοτικός πλούτος. Γιατί αυτό που η «συλλογικότητα Mauvaise troupe αποκαλεί δραστηριότητα “σύνθεσης”: τον να έχουν χρόνο για να ζήσουν μαζί με όλες τις ευαισθησίες τους» ήταν ένα σημαντικό σημείο τις ημέρες που καταλαμβάνονται από πολιτικές και πολιτιστικές δραστηριότητες με την γενική συνέλευση η οποία μπορεί να διαρκέσει έως και 6 ώρες ²². Και πάλι η αισθητική βρίσκεται στο επίκεντρο της δράσης. Οι νέες μορφές σχέσεων των ανδρών και των γυναικών σε μια νέα σχέση με τη φύση έχουν δημιουργήσει μια νέα αισθητική. Φυσικά, οι νέες «κοινές μορφές» αποτελούν ως τέτοιες έργο τέχνης, αλλά υπάρχουν επίσης μάσκες και τραγούδια, γιορτές και παιχνίδια, έξυπνη αρχιτεκτονική (ένας φάρος μέσα στο άλσος) και ένα Εργαστήριο εξεγερσιακής φαντασίας. Η αισθητική είναι μια συγκεκριμένη διάσταση της μάχης. Γίνεται ένα όπλο και ένας στόχος σε έναν τεράστιο αγώνα.

Στην πραγματικότητα, ο αγώνας ανάμεσα στην ομορφιά και την ασχήμια αναλύεται από την Annie Le Brun στο τελευταίο βιβλίο της, ως διακύβευμα ενός τεράστιου πεδίου μάχης «, ... είναι πόλεμος, ένας πόλεμος που διαρκεί εδώ και πολύ καιρό, ένας πόλεμος σε εξέλιξη σε όλα τα πεδία, ένας πόλεμος που δεν έχει σύνορα. Και ο οποίος επιδεινώνεται καθώς η ανωνυμία της εξουσίας αυξάνει την ισχύ της, την ίδια στιγμή της αποδυνάμωσης εκείνων που θέλουν να της αντιταχθούν ... θα μπορούσε κάλλιστα να μιλάμε για πόλεμο εναντίον της σιωπής, ένα πόλεμο εναντίον της επαγρύπνησης όπως για ένα πόλεμο κατά του ύπνου, ή ένα πόλεμο εναντίον της πλήξης, εναντίον της οργής. Αλλά και πάνω απ' όλα ένα πόλεμο ενάντια στο πάθος. Με άλλα λόγια, ένα πόλεμο που διεξάγεται ενάντια σε όλα αυτά από τα οποία δεν μπορεί κανείς [...] να εξάγει αξία ²³. Μια κεντρική διάσταση αυτού του πολέμου είναι η «παραμόρφωση του κόσμου που εξελίσσεται χωρίς να ληφθεί μέριμνα, δεδομένου ότι πλέον βρίσκεται κάτω από τις θεαματικές οχλήσεις, ότι, από τη μια ήπειρο στην άλλη, ο χώρος κακοποιείται, οι  μορφές διαστρεβλώνονται, οι ήχοι κακομεταχειρίζονται μέχρις ότου να αλλάξουν ύπουλα το εσωτερικό τοπίο μας ²⁴ ».

Φυσικά, εδώ και δεκαετίες, η καλλιτεχνική δραστηριότητα δεν είναι πλέον ένα πεδίο όπου αναδύονται έντονες πρωτοβουλίες διαμαρτυρίας και ανατροπής της καθεστηκυίας τάξης, ένας χώρος για τη δημιουργία νέων ευαισθησιών και ανοίγματος των οριζόντων για νέους κόσμους. Η καλλιτεχνική δραστηριότητα ανακτήθηκε, παραμορφώθηκε στο αντίθετό της, σε μια «μηχανή πλύσης-εγκεφάλου», από μια γιγάντια πολιτιστική βιομηχανία που επιδιώκει να συγκαλύψει κάθε ορίζοντα, να καταπνίξει οποιαδήποτε φιλοδοξία απομάκρυνσης, να εξαλείψει κάθε πιθανότητα διαφυγής από τον έλεγχο. Το τσουνάμι των γκάτζετ των νέων τεχνολογιών επικοινωνίας κατορθώνει να εκμεταλλεύεται μόνιμα όλους τους αισθητικούς και πνευματικούς μηχανισμούς ανδρών και γυναικών, μικρών και μεγάλων, μέρα και νύχτα. Η Annie Le Brun δείχνει ότι, επιπλέον αυτό το τρέχον έσχατο στάδιο αυτού του πολέμου εξόντωσης της μη ελεγχόμενης ευαισθησίας χαρακτηρίζεται από την εγκαθίδρυση μέσω της σύγχρονης τέχνης ενός νέου ενιαίου αισθητικού προτύπου, του «παγκοσμιοποιημένου ρεαλισμού» που επιβάλλονται από μια σύγκρουση μεταξύ καλλιτεχνών και μεγιστάνων της βιομηχανίας ειδών πολυτελείας και της χρηματοοικονομίας, όπως ο συνασπισμός μεταξύ Jeff Koons και Louis Vuitton. Σε αυτό το νέο αστερισμό οι «αποπλανήσεις του εμπορευματικού ολοκληρωτισμού» αντικαθιστούν «την τρομοκρατία του ιδεολογικού ολοκληρωτισμού»: «Αλλά η ειρωνεία της ιστορίας, όπως το σοβιετικό καθεστώς στόχευε να διαμορφώσει τις ευαισθησίες μέσω της τέχνης του σοσιαλιστικού ρεαλισμού, φαίνεται ότι ο νεοφιλελευθερισμός βρήκε το ισοδύναμο σε μια κάποια σύγχρονη τέχνη της οποίας όλη η ενέργεια αναλώνεται στο να καθιερώσει τη βασιλεία αυτού που θα ονόμαζα παγκοσμιοποιημένο ρεαλισμό. Με τη διαφορά ότι, για να ασκήσουν αυτή την παγκόσμια επιρροή, δεν έχουν καμία ανάγκη να στηρίζονται σε δημιουργικές αναπαραστάσεις που προέρχονται από μια συγκεκριμένη ιδεολογία. Διότι δεν πρόκειται πλέον για το ζήτημα της επιβολής μιας σύλληψης ζωής περισσότερο από μια άλλη, αλλά ουσιαστικά για διεργασίες ή μηχανισμούς τέλεια εναρμονισμένους με εκείνους της χρηματιστικοποίησης του κόσμου. Και αν ο τρόμος του ιδεολογικού ολοκληρωτισμού έχει εδώ αντικατασταθεί από τις αποπλανήσεις του εμπορευματικού ολοκληρωτισμού, η ιδιαιτερότητα του παγκοσμιοποιημένου ρεαλισμού είναι ότι μας προσκαλεί για την ίδια μας την εκπαίδευση ²⁵ ». Επειδή μια γραμμή ισχύος του «παγκοσμιοποιημένου ρεαλισμού» είναι να «επιβεβαιώσει το αναπόφευκτο της κοινωνίας της οποίας είναι η απόρροια ²⁶ », «Το κλειδί είναι ότι η εμφάνιση της πιο συγκλονιστικής σκηνής έρχεται να εξυπηρετήσει ως πρόσχημα για την εξουδετέρωση οτιδήποτε θα μπορούσε να εξελιχθεί σε δύναμη άρνησης ²⁷ ». Το νέο καλλιτεχνικό δόγμα μολύνει έμμεσα ολόκληρη τη σφαίρα παραγωγής, διανομής και ιδιοποίησης της τέχνης:

"... η αδιαμφισβήτητη ανωτερότητα μιας κάποιας σύγχρονης τέχνης είναι το ότι γίνεται το δήθεν απελευθερωτικό πολιτιστικό άλλοθι για την άγνοια κάθε έννοιας ομορφιάς και ασχήμιας, και, ως εκ τούτου, προκαλεί έντονη αναισθησία που αναπτύσσεται μαζί με μια λογική αδιαφορία που καταφέρνει να διαγράψει ακόμα και την παραμικρή διάθεση αντίστασης σε οτιδήποτε ²⁸ . «Έτσι, η «νέα ”αισθητικοποίηση του κόσμου’, την οποία οι περισσότεροι καλωσορίζουν, πλαισιώνει τις βιαιοπραγίες και την καταστροφή, για την επιδείνωση, από πάνω προς τα κάτω της κοινωνικής κλίμακας, μια απευαισθητοποίηση άνευ προηγουμένου, επίσης, που προκαλείται από καιρό - από  το θέατρο έως το μουσείο, από το κέντρο τέχνης έως το ίδρυμα - μέσω παραστάσεων, περφόρμανς ή εγκαταστάσεων όπου, όλο και περισσότερο, ο κυνισμός συμβαδίζει με την αδιαφορία²⁹ ".

Ο αγώνας εναντίον αυτής της συνολικής συνθήκης είναι δύσκολος. Είναι αλήθεια: "σχεδόν όλα τα κινήματα καταλήψεων της τελευταίας δεκαετίας ... σηματοδοτούν πολύ περισσότερα από τον διακηρυγμένο στόχο τους, ... είναι μέσω της επιθυμίας για έναν άλλο τρόπο ύπαρξης που πραγματικά αντιτίθενται στην τάξη των πραγμάτων. Το πρόβλημα είναι ότι η νομιμοποίηση του αγώνα τους προστατεύει αυτό που διαδραματίζεται σε βάθος  μέσα από τον σταθερό στόχο να επιτεθεί στη ρίζα σε κάθε τι που θα μπορούσε ενδεχομένως να αντισταθεί την εμπορευματοποίηση του κόσμου ³⁰». Για να ανταποκριθούμε σε αυτή την πρόκληση στο μάτι της καταιγίδας, θα χρειαζόταν να συνδεθούμε ξανά με το πρόγραμμα της Κομμούνας για "εγκαινίαση του κοινοτικού πλούτου". "Μόνο που αυτή τη φορά, δεν πρέπει πλέον να επιτεθούμε στη στήλη Βαντόμ, αλλά στο γιγαντιαίο τμήμα της πνευματικής διαφθοράς που αρπάζει κάθε πρόσχημα για να γιορτάσει την συμφωνία του με την κυριαρχία, μέχρι το σημείο να την κάνει το μεγάλο θέαμα αυτής της περιόδου. Όμως, δεν υπάρχει κανένα χαραγμένο μονοπάτι γι’ αυτόν τον αγώνα: "Προς το παρόν, εναπόκειται σε όλους να βρουν τα μέσα για να ξεκινήσουν συστηματικό σαμποτάζ, ατομικό ή συλλογικό ³¹ .

Αυτές οι σκέψεις της Annie Le Brun μπορούν να θεωρηθούν ως μια επικαιροποιημένη εκδοχή μιας φράσης που αποδίδεται σωστά ή λανθασμένα στον Benjamin Péret, που θα μπορούσε να διαβαστεί σε έναν τοίχο τον Μάη του 1968: "Η τέχνη δεν υπάρχει. Η τέχνη είστε εσείς. B.Péret  "  ³²  ".

Η Annie Le Brun δίνει ως παράδειγμα μιας «outsider art » μη εμπορευματοποιήσιμης όπου «επιβεβαιώνεται η δυνατότητα πρόσβασης σε έναν άλλο κόσμο, παραβιάζοντας αφελώς το συνεχές της κοινωνίας της πληροφορίας», την πρόσφατη κριτική αναθεώρηση των «τριακοσίων πέντε εμπνευσμένων στην άκρη του δρόμου ³³ » του Bruno Montpied: Με την εκτροπή “των αντικειμένων, των εικόνων, των που μπιχλιμπιδιών που ονομάζονται κιτς, τα οποία παράγονται βιομηχανικά, εκλαϊκεύοντας μερικές φορές τις πολιτιστικές εικόνες ³⁴ » σε καθένα εξ αυτών των ανώνυμων δημιουργών, αγνώστων μεταξύ τους «προσφέρεται η πολυτέλεια να αρνείται την κοινοτοπία που του παραχώρησε αυτός ο κόσμος, για να ζήσει όλο και περισσότερο στο όνειρό του ³⁵». Πράγματι. Όμως ο Benjamin Peret σίγουρα θα υποδεχόταν με μεγάλο ενθουσιασμό ένα άλλο πρόσφατο παράδειγμα, την ZAD της NDDL όπου η προσδοκία για μια επανάσταση «με τίτλο ανθρώπινο» βρήκε σε όλο τους το μεγαλείο νέες μορφοποιήσεις μιας «ανθρώπινης κοινότητας». Μπορούμε σίγουρα να δημιουργήσουμε μια σύνδεση μεταξύ αυτών των δύο παραδειγμάτων.

Λοιπόν, όπως βλέπεις Ζακ, συμφωνώ μαζί σου, με την τοποθέτηση των δύο εννοιών στο κέντρο ενός προβληματισμού για τον αναπροσανατολισμό του επαναστατικού αγώνα. Αλλά θεωρώ ακόμη απαραίτητο να εμβαθύνουμε την ιστορική προοπτική των ενσαρκώσεων τους σε περιόδους αγώνων υψηλής έντασης και των ενεργειών τους μ’ έναν υπόγειο τρόπο σε φάσεις υποτροπής και καταστολής. Και για να εισάγουμε σε αυτό τον προβληματισμό για τον προορισμό τους την κεντρική διάσταση της άρθρωσης των αισθητικών τους εκφράσεων.

Φυσικά, αυτό το σχόλιο είναι πέρα ​​από το πεδίο του ιστολογίου σου, αλλά αν βρίσκεις ενδιαφέρον το κείμενό μου, συμφωνώ απόλυτα να δημοσιευτεί ως ξεχωριστή ανάρτηση.

Θερμό καλοκαίρι 2018

Dietrich Hoss

1.     Karl Marx, Les manuscrits économico-philosophiques de 1844, Vrin 2007, p.184 []

2.     Karl Marx, Grundrisse der Kritik der Politischen Ökonomie (Rohentwurf) 1857-1858, Berlin 1953, p.599 (Traduction de moi) []

3.     Kristin Ross, Ρεμπώ, la Commune de Paris et l’invention de l’histoire spatiale, Les Prairies Ordinaires, 2013 (1988), p.55 []

4.     Cité dans : Annie le Brun, Ce qui n’a pas de prix, 2018, p.161 []

5.     Walter Benjamin, Der Sürrealismus. Die letzte Momentaufnahme der europäischen Intelligenz  [Le surréalisme. Le dernier instantané de l’intelligencia européenne], 1929 (traduction de moi []

6.     A. Ρεμπώ, Lettre à Paul Demeny du 15 mai 1871 []

7.     En allemand dans : Eine Ohrfeige dem öffentlichen Geschmack. Russische Futuristen, 1988, p.7-16 []

8.     Victor Serge, Mémoire d’un révolutionnaire, 1951,p.98 []

9.     Der Dada 1/1919, en français dans : Jean-Paul Musigny, La révolution mise à mort par ses célébrateurs, même: le mouvement des conseils en Allemagne, 1918-1920, Nautilus, 2000 []

10.   A. Breton dans : Discours au congrès des écrivains (1935), dans Oeuvre complètes II, p.459 []

11.   Kristin Ross, Mai 68 et ses vies ultérieurs, 2010 p.17 []

12.   id.p.283 []

13.   id.p.290 []

14.   Id.p.320 []

15.   Jacques Wajnsztejn, Mai 68 à Lyon. Retour sur un mouvement d’insubordination, 2018, p.19 []

16.   id.p.22 []

17.   Id.p.100 []

18.   Bini Adamczak, Beziehungsweise Revolution. 1917, 1968 und kommende, Edition Suhrkamp 2017 (Le titre est un jeu de mot : « beziehungsweise » en tant qu’expression adverbiale veut dire « ou plutôt » mais en tant que substantif également « forme de relations » ; « …und kommende » se traduit « et ultérieure » en français. Les citations qui suivent sont traduites par moi). []

19.   Id.p.266 []

20.   Id.p.275 []

21.   Kristin Ross, Mieux que résister : défendre, dans : Éloge des mauvais herbes-ce que nous devons à la ZAD,Editions Les Liens Qui Libèrent, 2018, p.132 et 134. Ce texte de Kristin Ross fait partie d’un ouvrage collectif avec de contributions d’artistes et d’intellectuels qui tous traitent l’exemplarité de l’expérience de la ZAD dans la perspective d’une création des nouvelles formes de relations entre hommes, femmes, nature dans le monde. []

22.   Id.p.130s []

23.   Annie Le Brun, Ce qui n’a pas de prix, 2018 p.19s. La citation apostrophée est de Jonathan Crary, Le capitalisme à l’assaut du sommeil, 2014 []

24.   Id. p.10 []

25.   Id.p.36 []

26.   Id.p.66 []

27.   Id.p.72 []

28.   Id.p.23 []

29.   Id.p.12 []

30.   Id.p.22 []

31.   Id.p.168 []

32.   Mai 68-Les murs ont la parole, 2018, p.131 []

33.   Annie Le Brun, loc.cit. p.153 []

34.   Bruno Montpied, Les Gazouillis des éléphants, 2017, p.18 []

35.   Annie Le Brun, loc.cit. p.153 []