Σχετικά με ορισμένες νομιναλιστικές προσεγγίσεις της αξίας από τον Bernard Pasobrola

http://ekladata.com/1MshnwkX7Sn4MLEnYzfeKyW2Q5Q.pdf

Αναρτήθηκε στο Decroissance, Τρίτη 3 Μαρτίου του 2009

Μερικές λέξεις για μια άποψη που μου φαίνεται αρκετά πρωτότυπη και δεν είναι αρκετά γνωστή, αυτή του αμερικανού ανθρωπολόγου Paul Radin [1] (1883-1959), ένας εξέχον ειδικός των ινδιάνων Winnebago. Μια άποψη που, από ορισμένες απόψεις, συναντά την θεσμική (institutionnaliste) θεωρία του νομίσματος η οποία έχει συζητηθεί σε ένα νήμα συζήτησης του φόρουμ σχετικά με το νόμισμα σύμφωνα με τον Orléan . Θα προσπαθήσω να κάνω την προσέγγιση με αυτό που ο οικονομολόγος François Fourquet ονομάζει  ονοματοκρατική (nominale ) θεωρία της αξίας.

Στο δοκίμιό του για τον πρωτόγονο κόσμο, ο Paul Radin κάνει μια αρκετά λεπτή διάκριση μεταξύ κατοχής και ιδιοκτησίας. Κατοχή σημαίνει απλά το φυσικό έλεγχο ενός πράγματος χωρίς καθεστώς, ενός αντικειμένου που δεν μπορεί να οδηγήσει σε οποιαδήποτε συναλλαγή, εκτός εάν  προηγουμένως δεν έχει μετατραπεί σε ιδιοκτησία. Κάποια πράγματα μπορεί να είναι μόνο κατοχές: τα είδη διατροφής και τα εργαλεία που απαιτούνται για τη συγκέντρωσή τους, τα ρούχα που φορούν ή το σπίτι στο οποίο ζουν. Αυτό το «αμείωτο ελάχιστο» οφείλεται σε κάθε μέλος της κοινότητας, σε όλες τις περιστάσεις, και η ομάδα πρέπει να ασχοληθεί για να το εξασφαλίσει. Άλλα αγαθά - άλογα, τα στολίδια, τα κοσμήματα κ.λπ.. – είναι οι ιδιοκτησίες. Η ιδιοκτησία επιτρέπει να χρησιμοποιηθεί κάθε δυνατότητα του αντικειμένου έξω από τους περιορισμούς με τις οποίες είναι ενδεχομένως συνδεδεμένο. Προσφέρει ιδιαίτερα τη δυνατότητα μεταβίβασης του αντικειμένου σε κάποιον άλλο. Ωστόσο, γράφει ο Radin «ποτέ ο ιδιοκτήτης δεν έχει το δικαίωμα, σε μια μεταβίβαση, να εκκαθαρίσει οριστικά όλα τα δικαιώματα που συνδέονται με ένα αντικείμενο. " Θα δούμε πώς συμβαίνει αυτό και γιατί αυτή η ιδέα είναι σημαντική.

Η έννοια της «ιδιοκτησίας» συνεπάγεται ορισμένες υποχρεώσεις: α) να είναι γνήσια και να επικυρώνεται με τίτλο: ένα όνομα, ένα τραγούδι, ένα θρύλο που αφηγείται την προέλευση του αντικειμένου, κλπ.. β) να έχει μια πραγματική χρήση που καθορίζεται από το έθιμο, γ) και ως εκ τούτου να είναι μεταβιβάσιμη, χαρακτήρα που ο ιδιοκτήτης έχει επίσης την υποχρέωση να προωθήσει. «Χρειάζεται κάτι να κινείται, λέει ο Radin, αυτό το κάτι πρέπει να κινηθεί σε σχέση με κάποια σημεία και θα πρέπει επίσης να κινηθεί σε μια ορισμένη κατεύθυνση. Αυτό το κάτι που κινείται είναι η ιδιοκτησία. "Ένα αγαθό σε πλεόνασμα δεν είναι πραγματικά μια ιδιοκτησία, διότι δεν έχει έναν τίτλο που θα το καθιστούσε κατάλληλο για μεταβίβαση, το πλεόνασμα επομένως διανέμεται γρήγορα και μοιράζεται, όπως γίνεται για τα τρόφιμα. Η κίνηση της ιδιοκτησίας, αντίθετα, υπακούει σε μια κυκλική και κυκλοφορική ροή η οποία μπορεί να είναι πολύ μεγάλη, αλλά η ιδιοκτησία επιστρέφει μετά από κάποιο χρόνο σε αυτόν ή την γενιά του, το χωριό ή τη φυλή του (potlatch, Kula, κλπ..).

Κάθε ιδιοκτησία θα πρέπει να είναι συνεχώς σε κίνηση. Η αξία της ιδιοκτησίας αυξάνεται περνώντας από το ένα άτομο στο άλλο, αλλά αυτή η αύξηση της αξίας δεν σημαίνει ότι η τιμή της αυξάνεται ή ότι μπορεί να επιτευχθεί ένα κέρδος κατά τη διάρκεια της μεταφοράς. Το μόνο πράγμα που αυξάνεται, στην πραγματικότητα, είναι το κύρος που συνδέεται με το αντικείμενο. Ο πλούτος δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να εξασφαλιστεί η εξουσία, το μόνο που μπορεί να αποτελέσει είναι ένα εργαλείο για την ενίσχυση των κοινωνικών δεσμών. Το φαινόμενο αυτό αντανακλά μια τάση για τη ενυπάρχουσα γενναιοδωρία σε πρωτόγονους λαούς όπως έχει συχνά ειπωθεί; Ο Radin αμφισβητεί αυτή την άποψη. Γι 'αυτόν, δεν υπάρχει "δωρεάν προσφορά"(sic), ούτε μεταβίβαση που συνεπάγεται μια αξία συνδεδεμένη με το αντικείμενο. "Ακόμα και σε τόπους όπου αναπτύχθηκε ένα «νόμισμα ανταλλαγής», γράφει, αυτό το νόμισμα ανταλλαγής έχει  ιδιαιτερότητες αρκετά διακριτές από αυτές που αποδίδουμε στην η ιδέα του χρήματος. Αυτό που έχει αξία, δεν είναι το στοιχείο που περνάει από το ένα άτομο στο άλλο, αλλά τα άτομα από τα οποία περνά και η ίδια η πράξη της μεταβίβασης με όλες τις επιπλοκές της, πρωτογενείς και δευτερογενείς. "

Στην πραγματικότητα, ο Radin αμφισβητεί την ανταλλακτική οπτική του Malinowski όταν γράφει ότι «Η υποχρέωση ενός προσώπου είναι αναπόφευκτα το προνόμιο ενός άλλου, ότι οι υπηρεσίες που παρέχονται είναι οφέλη που λαμβάνονται και ότι οι δωρεές και τα δώρα που προσφέρονται από τη μία πλευρά μπορεί να είναι απαιτήσεις από την άλλη. " Για τον Radin, αυτό έρχεται να εξετάσει το πρόβλημα της ανταλλαγής κάτω «Φορμαλιστική και μυστικιστική-μηχανιστική" γωνία. Έτσι θέλει να ξεχωρίσει από τον Malinowski - και επίσης από τον Mauss που, σύμφωνα με αυτόν, «αγγίζει μόνο τη σωστή απάντηση στο διάσημο δοκίμιο για το δώρο. "

Επειδή κατά την άποψή του, αυτό το είδος της κρίσης σχετικά με την πρωτογενή ανταλλαγή προσωποποιεί το ζήτημα πάρα πολύ, αναφέρεται σε μια αντιπαράθεση μεταξύ δύο δρώντων που δεν υπάρχουν σε αυτές τις κοινωνίες. Ο Radin αντιτίθεται σε μια οπτική που του φαίνεται υπερβολικά στατική και προτείνει μια ανάλυση κατ 'ουσίαν δυναμική  του πλούτου. Εκτός του πεδίου με επίκεντρο το άτομο, αυτόν του «ελάχιστου αμείωτου », η μεταβίβαση των αγαθών δεν βασίζεται στην αμοιβαιότητα – στην δωρεά και την αντι-δωρεά ή την ισορροπία των συναλλασσόμενων - αλλά υπακούει σ’ ένα δυναμικό φαινόμενο, που είναι αυτό της ιδιοκτησίας ", ένας μηχανισμός σύμφωνα με τον οποίο κάποιες σταθερές σχέσεις μεταξύ ατόμων γίνονται αντιληπτές και επικυρώνονται. "

Οι κριτικές που ασκεί στην άποψη του Malinowski και του Mauss για την ανταλλαγή είναι πολύ διαφορετικές από αυτές που ο Alain Testart διατύπωσε για το θέμα αυτό. Ο Testart [2] επικρίνει τον Mauss ότι δεν κάνει διάκριση μεταξύ των τελετουργικών ανταλλαγών χωρίς αντάλλαγμα που τους αξίζει, να ονομάζονται «δώρα», και αυτών που το αντάλλαγμα είναι απαιτητό και αποτελούν, γι αυτόν, τον τομέα της «μη-εμπορευματικής ανταλλαγής" (βλ. τη συζήτηση σχετικά με την ανταλλαγή του forum).

Ενώ για τον Radin, τελικά, αυτές οι κοινωνίες δεν ασκούν την ανταλλαγή, είτε εμπορευματική είτε μη- εμπορευματική, πραγματοποιούμενη δωρεάν ή νομισματικά. Οργανώνουν τη κυκλοφορία των εμπορευμάτων. Ας πούμε, προεκτείνοντας λίγο, ότι μέσα από την ιεροτελεστία, ο λόγος του δικαιώματος οργανώνει την κυκλοφορία του υλικού πλούτου κατά κάποιο τρόπο όπως οργανώνει την κίνηση των σωμάτων μέσω exogamous κανονισμών. Και πάντα προεκτείνοντας ότι το αποτέλεσμα δεν είναι κατ ' ανάγκην, στην μια περίπτωση όπως και στην άλλη, αρκετά εξισωτικό.

Αλλά ακόμα πρέπει να δούμε ότι αυτός ο «πλούτος» δεν ανταποκρίνεται σε αυτό που αντιλαμβανόμαστε γενικά με τον όρο αυτό. Οι πρωτόγονοι αποκτούσαν αγαθά, χωρίς εγγενή αξία, την μόνη αξία  που τους αναγνωρίζουν προέρχεται από τον "τίτλο" αυτών των αγαθών, από την ιστορία τους και συχνά από την περίπλοκη χρήση τους. Τίποτα εδώ δεν συγκρίνεται με το παράξενο πλάσμα με τα δύο κεφάλια – την αξία χρήσης και την ανταλλακτική αξία - αυτό που αποκαλούμε «εμπόρευμα» [3]. Για τους άγριούς μας, ο πλούτος είναι υποστασιοποιημένος, είναι τα αληθινά πράγματα, αλλά η αξία που αποδίδεται σε αυτά τα πράγματα είναι καθαρά συμβολική, είναι ένα μέτρο, μια ποιότητα που θέτει τα πράγματα σε μια σχέση περίοπτη μεταξύ τους (κάποιο αντικείμενο έχει μεγαλύτερη αξία από κάποιο άλλο), αλλά δεν είναι ο ίδιος μια μετρήσιμη ουσία [4]. Η αντίληψή τους του πλούτου τους φαίνεται πολύ μακριά από εκείνη των πολιτισμένων. Αλλά μπορεί να είναι χρήσιμο να σκάψουμε λίγο βαθύτερα το θέμα.

Τι αποκαλούμε πλούτο στις κοινωνίες μας; Είναι προφανές εκ πρώτης όψεως, ότι ο πλούτος της Γαλλίας, για παράδειγμα, και αυτό που έχουν διατυπώσει ο Boisguilbert ή οι Φυσιοκράτες τον δέκατο όγδοο αιώνα, αντιστοιχεί στην εθνική της παραγωγή. Και στην παγκόσμια σκηνή, κάθε έθνος είναι πλούσιο από το μέρος που έχει στον πλούτο του κόσμου. Αυτές οι δύο οπτικές, μία εσωτερική, μία εξωτερική, είναι συμπληρωματικές, διότι η δύναμη στην παγκόσμια σκηνή ενισχύει το εγχώριο κεφάλαιο του κάθε έθνους, και ούτω καθεξής.

Πρόκειται για έναν ορισμό του πλούτου με τον οποίο ξεκινά το Κεφάλαιο του Μαρξ: «Ο πλούτος των κοινωνιών στις οποίες βασιλεύει ο καπιταλιστικός τρόπος παραγωγής εμφανίζεται ως μια «τεράστια συσσώρευση εμπορευμάτων. "(Κεφάλαιο, Ι, 1) Πώς καθορίζει την αξία ενός εμπορεύματος; Με τον όρο "ανταλλακτική αξία", η οποία είναι το «ποσοστό στο οποίο οι αξίες χρήσης των διαφόρων ειδών που ανταλλάσσονται η μία έναντι της άλλης. "Και πώς μετράται το μέγεθος της αξίας ενός εμπορεύματος; Με το ποσό της ουσίας που «δημιουργεί αξία»  που περιέχεται σε αυτό, το ποσό της εργασίας. Και ο Μαρξ καταλήγει: «Γνωρίζουμε τώρα την ουσία της αξίας: είναι η εργασία. Γνωρίζουμε το μέτρο της ποσότητάς της: είναι οι ώρες εργασίας. "Μέτρηση του πλούτου ισοδυναμεί με μέτρηση της ποσότητας της αξίας που δημιουργείται από την ανθρώπινη δραστηριότητα, που η ίδια εξαρτάται από την ποσότητα της εργασίας που αφιερώνεται στην παραγωγή.

Για τον Μαρξ, όπως για τους κλασικούς οικονομολόγους, η αξία είναι ο ίδιος ο πλούτος. Ο Μαρξ υπερασπίζεται εδώ αυτό που ο François Fourquet ονομάζει:. Ουσιώδη θεωρία της αξίας [5] Τους πρωτόγονους για τους οποίους μιλούσαμε παραπάνω και οι οποίοι έκαναν μια διάκριση μεταξύ αξίας και πλούτου, ο François Fourquet τους χαρακτηρίζει υποστηρικτές της ονοματοκρατικής θεωρίας της αξίας. Βεβαίως, οι άγριοί μας δεν απέδιδαν καμία αξία στο αντικείμενο από μόνο του, η αξία του σχετιζόταν με τα όντα από τα οποία προήλθε. Για τους πολιτισμένους, το αντικείμενο είναι ανώνυμο και έχει αποκτήσει αξία από μόνο του, ανεξάρτητα από τα όντα που το χειρίζονται. Η διαφορά είναι τεράστια, αλλά το  κοινό σημείο είναι ότι για τους πολιτισμένους νομιναλιστές μας όπως και για τους άγριούς μας, η αξία δεν είναι μια ουσία, είναι μια μετρήσιμη ποιότητα μιας σχέσης μεταξύ διαφόρων αγαθών. Δεν μπορεί να υπάρχει "ποσότητα της αξίας" (όπως λένε οι Ρικάρντο, Μαρξ, κλπ..), δεδομένου ότι η αξία έχει ήδη ένα μέτρο, αυτό του πλούτου. Δεν εφαρμόζεται ένα μέτρο στο ίδιο το μέτρο: δεν μιλάμε για το μέγεθος ενός μεγέθους, την βαρύτητα της βαρύτητας. Ο συνολικός πλούτος που παράγεται από ένα έθνος σε ένα χρόνο δεν είναι ίσο με το ποσό της εργασίας που ξοδεύεται για να τον παράγει, αλλά είναι ίσο με το συνολικό ποσό των αγαθών που πωλούνται από αυτό το έθνος στην παγκόσμια αγορά κατά τη διάρκεια της περιόδου. Η ενδογενής διαδικασία δημιουργίας αξίας από την εργασία σύμφωνα με την κλασική παράδοση, αντικαθίσταται από μια νομισματική αντίληψη: την αλληλεπίδραση της προσφοράς και της ζήτησης στην παγκόσμια αγορά. Αδιάφορα από τον χρόνο που οι οινοπαραγωγοί θα αφιερώσουν  για την μετατροπή του χυμού των σταφυλιών σε αλκοόλη, το λίτρο οίνου θα κοστίσει την τιμή που η αγορά θα ορίσει.

Σύμφωνα με τον Fourquet, ο πλούτος δεν ορίζεται όπως για τον Μαρξ ως μια «τεράστια συσσώρευση εμπορευμάτων. " Είναι περισσότερο ταυτόσημος με τη δύναμη ενός έθνους και τις ροές που αυτό το έθνος κυκλοφορεί στα παγκόσμια δίκτυα. Είναι από την κυκλοφορία που ο πλούτος αποκτά τη δύναμή του, περίπου όπως και στους άγριούς μας προηγουμένως. Και το πλουσιότερο έθνος δεν είναι αυτό που παράγει περισσότερο (χρόνος εργασίας), αλλά αυτό που αγοράζει περισσότερο.

Βλέπουμε ότι αυτή η ονοματοκρατική θεωρία της αξίας συναντά σε ορισμένες πτυχές την ανάλυση του Orléan και την θεσμική (institutionnaliste ) θεωρία του, του χρήματος. [6] Η ισοδυναμία δεν είναι ένα ζήτημα της αξίας ή του χρόνου εργασίας, είναι μόνο θέμα νομίσματος. Ο Orléan γράφει: «Στην συνηθισμένη κατάσταση της αγοράς, δεν υφίσταται καμία αμφισημία ως προς τον προσδιορισμό της αξίας: είναι αντικείμενο μιας ομόφωνης συμφωνίας του συνόλου των ομίλων. Αυτός ο καθολικά αποδεκτός ορισμός, είναι αυτό που ονομάζεται νόμισμα. [...] Σε αντίθεση με τις εργαλειακές προσεγγίσεις, δεν πιστεύουμε ότι η γλώσσα των τιμών είναι ένα πέπλο που κρύβει μια πραγματικότητα θαμμένου νοήματος, προγενέστερου από το νόμισμα, δηλαδή των σχέσεων της αξίας. "[7]

Για τον Fourquet όπως και για τον Orléan, η θεωρία της αξίας-εργασίας είναι μια καθαρή μυθοπλασία. Νόμισμα και αξία συνιστούν την μια και την αυτή πραγματικότητα. [8] Στη βάση της οικονομίας βρίσκεται η κυκλοφορία: α) το νόμισμα φετίχ αποτελεί τόσο ένα γενικό ισοδύναμο και την έκφραση μιας κοινωνικής σχέσης από την μια β) όσο και εμπορευματικές ροές στα παγκόσμια δίκτυα από την άλλη. Σε αμφότερες τις περιπτώσεις, είναι, όπως στους αγρίους μας, η κίνηση που «ιεροποιεί» και αυξάνει την αξία αυτού που κυκλοφορεί.

Αλλά ο Fourquet προχωρά περαιτέρω. Γι 'αυτόν, ο καπιταλισμός, "είναι το όνομα που δώσαμε στον πλούτο που ξέφυγε ως εκ θαύματος από την απληστία του κράτους "κατά τη στιγμή της κατάρρευσης των μεγάλων αυτοκρατοριών (Ρωμαϊκής και Καρολίγγειας). Είναι ένας μύθος που κρύβει την πραγματική δύναμη του διώνυμου εξουσία /πλούτος. Η οικονομική επιστήμη παρατηρεί εμπειρικά τους κανόνες συμπεριφοράς των παραγόντων και προσπαθεί να τους υποστασιοποιήσει, να τους μετατρέψει σε κανόνες αναγκαίους και δυνατόν να αναλυθούν "επιστημονικά".  Υποστασιοποιεί τις αποφάσεις της εξουσίας και τις μετατρέπει σε αντικειμενικές δομές.

Ο Fourquet αντιπαραθέτει σε αυτή τη μέθοδο κατασκευής μιας δομής-ουσίας ουσιαστικά την ιδέα της  αμοιβαίας εμμένειας. "Η ουσία (ατομική ή συλλογική), γράφει, είναι μια χίμαιρα του πνεύματος, το ον είναι καθαρή σχέση, είναι το σύνολο των σχέσεων που το ενώνουν με τα άλλα όντα, αν αφαιρεθούν οι σχέσεις, δεν μένει πλέον τίποτα. Η αμοιβαία εμμένεια διαφέρει από την διαδραστική αιτιότητα [...] αυτή προϋποθέτει δύο όντα που συστάθηκαν ήδη τα οποία ανταλλάσσουν την μπάλα της αιτιότητας. Εμμενής διάδραση δεν είναι δυνατή επειδή υπάρχει ήδη εμμένεια, ή αλλιώς καμία ουσία δεν μπορεί να προκαλέσει τίποτα. "

Είναι αυτή η οπτική, πιστεύω, που τον οδηγεί να θεωρεί ότι κανένα κοινωνικό φαινόμενο δεν είναι τοπικό, κάθε κοινωνικό φαινόμενο είναι κατ 'ανάγκη παγκόσμιο. Όπως και στους πρωτόγονούς μας, το μέλλον της ιδιοκτησίας είναι εντελώς εξαρτώμενο από την ικανότητα των εμπορευμάτων να κυκλοφορούν. Αν η κίνηση σταματήσει ή επιβραδυνθεί, οι πεποιθήσεις του σήμερα θα αντικατασταθούν από μια σκληρή αμφιβολία για κάποιους, αλλά απείρως μικρότερη για άλλους ...

[1] Ο κόσμος του πρωτόγονου ανθρώπου (Payot, 1962)

[2] Στην κριτική του δώρου, Μελέτη στην εμπορευματική κυκλοφορία (Syllepse, 2007)

[3] Το πλαίσιο της κυκλοφορίας των εμπορευμάτων δεν είναι το ίδιο όπως στις κοινωνίες μας που επέβαλλαν μια βαθειά οριοθέτηση μεταξύ των ανθρώπινων και των μη ανθρώπινων συνόλων και καθιέρωσαν μια σαφή ασυμμετρία μεταξύ τους. Στους πρωτόγονους, τα όρια του εαυτού και του μη-εαυτού είναι διαφορετικά και μπορεί να κυμαίνονται, επίσης, με το δικό τους τρόπο.

[4] Εάν παρομοιαστεί η αξία με τη εικαστική δύναμη ενός πίνακα, θα μπορούσε κανείς να πει ότι το έργο αυτό είναι πιο δυνατό από κάποιο άλλο, χωρίς να είναι σε θέση να πει πόσο. Ωστόσο, μπορούμε να κάνουμε μια χρηματική προσφορά για κάθε έργο, χωρίς να μεταφράζει πιστά την αισθητική σχέση μεταξύ τους που παραμένει απροσδιόριστη. Αλλά τελικά, έχουμε επίσης αποδώσει ένα ποσό των χρημάτων σε αυτή τη διαφορά.

[5] Ο πλούτος και η δύναμη, μια γενεαλογία της αξίας, La découverte, 1989

[6] Χωρίς ωστόσο οι δύο θεωρίες να επικαλύπτονται εντελώς επειδή ο Orléan παρουσιάζει ακόμα την αξία ως μια ουσία.

[7] Βλ. το άρθρο: Η προσέγγιση institutionalist για τα χρήματα: μια εισαγωγή, André Orléan, PSE,

έκδοση της 3ης Απριλίου 2007.

[8] Στο   κείμενό του, Το Κεφάλαιο,  Ο Ζαμβέζης του μη-νοήματος, ο Jean-Pierre Voyer συνοψίζει το ζήτημα ως εξής: «Κανένα εμπόρευμα δεν χρησιμεύει ως ισοδύναμο. Όλα τα εμπορεύματα που μπορούν να χρησιμεύσουν ως αξία – ως ανταλλάγματα. Τα χρήματα δεν είναι το γενικό ισοδύναμο, αλλά το καθολικό αντάλλαγμα. [...] Και λέγοντας για ένα εμπόρευμα ότι μπορεί να είναι ένα ισοδύναμο (γενικό, ακόμα περισσότερο), είναι μια ανοησία. Πως τέσσερα μέτρα λουκάνικο είναι ισοδύναμα με 6 φράγκα; Αξίζουν έξι φράγκα, δεν είναι ισοδύναμα με 6 φράγκα. Είναι εναλλάξιμα με έξι φράγκα, αλλά δεν είναι ισοδύναμα με 6 φράγκα. Εάν ο έμπορος των λουκάνικων ανταλλάσσει κομμάτια λουκάνικου με ένα καλάθι στρείδια με τον γείτονα, τον έμπορο ψαριών, κόβει το λουκάνικο, έτσι ώστε το κομμάτι του λουκάνικου να έχει την ίδια τιμή με το καλάθι με τα στρείδια . Στην περίπτωση αυτή και μόνο σε αυτή την περίπτωση, είναι θεμιτό να πούμε ότι το κομμάτι του λουκάνικου και το καλάθι των στρειδιών είναι ισοδύναμα, δεδομένου ότι έχουν την ίδια αξία. Το να είναι ισοδύναμα, σημαίνει να έχουν την ίδια αξία, την ίδια ετικέτα, και ως εκ τούτου την ίδια τιμή. Είναι τόσο απλό. Όλα υπόλοιπα είναι ασυναρτησίες. "